Apakah tradisi Marxsis sebenar?

Apakah tradisi Marxsis sebenar?

Oleh John Molyneux

Diterbitkan buat kali pertama dalam jurnal International Socialism, Jilid 2 (20), Julai 1983. Diterbutkan dalam bentuk buku pada bulan Februari 1985 oleh Bookmarks (London).

Diterjemahkan oleh Muhammad Salleh (Jun 2002)

Bahagian I

Apakah Marxsisme?

Sebagaimana dalam kehidupan peribadi di mana seseorang membezakan di antara apa yang seseorang berfikir dan berkata mengenai dirinya dan dirnya sebenar dan apa yang dia melakukan, maka lebih-lebih lagi dalam perjuangan-perjuangan bersejarah, seseorang mesti membezakan ungkapan-ungkapan dan kata-kata parti-parti daripada organisma sebenar dan kepentingan-kepentingan sebenar mereka, konsep mereka mengenai diri mereka sendiri dari segi realiti.

~ Karl Marx, The 18th Brumaire of Louis Bonaparte

“Apa yang saya tahu,” kata Marx, “adalah bahawa saya bukannya seorang Marxsis.”  Apa, yang pada tahun 1870-an merupakan gurauan dialekik, sejak itu telah berubah menjadi masalah politik besar. Seratus tahun sejak peninggalan dunia Marx telah menyaksikan kebangkitan pelbagai jenis ‘Marxsisme’ yang bercanggah dan berkonflik. Ulang tahun seabad peninggalan dunia itu merupakan masa yang sesuai untuk mencuba membuka ikatan ini, untuk mendirikan kriteria-kriteria untuk menerima tuntutan-tuntutan kepada makhota Marxsisme dan maka untuk menjawab sosial, “Apakah tradisi Marxsis sebenar?” Tetapi pertama sekali, biarlah kita menjelaskan dimensi-dimensi masalah ini.

Ia bukan sahaja bahawa orang memanggil diri mereka Marxsis memupuk pandangan-pandangan berbeza mengenai soalan-soalan tertentu (misalnya, “kebiasaan bagi kadar keuntungan untuk merosot” atau sifat kelas Rusia Soviet): itu merupakan sesuatu yang dijangka dalam mana-mana gerakan demokratik hidup. Masalah sebenar adalah bahawa pihak ‘Marxsis’ seringkali menaham, membunuh dan berperang dengan satu sama lain, dan, lebih asas lagi, bahawa dalam setiap konflik sosial besar pada zaman itu, orang yang mendakwa diri mereka sebagai ‘Marxsis’ dapat dijumpai pada kedua-dua sebelah tambah revolusioner. Fikirkanlah Plekhanov dan Lenin pada tahun 1917, Kautsky dan Luxemburg pada tahun 1919, pihak Komunis dan POUM dan Barcelona pada tahun 1936, Hungari pada tahun 1956 dan Poland pada tahun 1981. Ia adalah ini yang memaksa kita untuk mengutarakan persoalan mengenai apa yang menghuraikan Marxsisme.

Sememangnya terdapat beberapa orang yang menolak persoalan ini sama sekali, menafikan bahawa proses mencari Marxsisme ‘tulin’ mempunyai apa-apa maksud dan hanya menerima sebagai Marxsis kesemua mereka yang menuntut label tersebut. Dalam satu tangan, ini merupakan balasan senang bagi pihak borjuasi dan ahli-ahli ideologi kasar, kerana ia membenarkan mereka untuk mengutuk seluruh Marxsisme dan Marxsis melalui kaitan dengan Joseph Stalin dan Pol Pot, iaitu pembunuh zalim di Kemboja. Dalam tangan sebelah, ia juga adalah sesuai bagi pihak Marxologi akademi, kerana ia membenarkan mereka untuk menghasilkan pelbagai “panduan kepada Marxsis” yang menguntungkan, menawarkan buaian kepada setiap sekolah pemikiran dari Austro-Marxsis sehingga pengikut Althusser.

Pendekatan seperti itu, pada dasarnya, adalah bersifat pemikiran. Tindakan, terutamanya, tindakan politik, memerlukan ketepatan dalam teori dan juga amalan. Pihak Marxsis yang ingin mengubah dunia, bukan sahaja untuk mencari makan dengan memahaminya, tidak mempunyai pilihan selain menghadapi masalah tersebut dan melukiskan garisan pembahagi di antara yang tulin dan yang palsu.

Satu cara untuk melukiskan garisan pembahagi seperti itu adalah untuk menyamakan Marxsisme dengan karya-karya Marx dan untuk mengukur pengikut-pengikut hanya dengan kesetiaan mereka kepada kata tuan. Sekali lagi, ini merupakan pendekatan ilmiawan, dan mungkin juga bersifat keagamaan. Ia gagal mengambil kira fakta bahawa jika Marxsisme adalah, seperti yang dikatakan oleh Engels, “bukan dogma, tetapi panduan bagi tindakan,” maka ia mesti merupakan teori yang hidup lagi berkembang, yang mampu bertumbuh secara berterusan, yang perlu mengkaji dan membalasi realiti yang sentiasa berubah – sesuatu realiti yang sebenarnya telah berubah dengan banyak sejak hari Marx. Malah jika, bagi sebab-sebab bersejarah, kita menamakan teori sempasa individu yang paling berusaha untuk mendirikannya, kita tidak dapat, dengan harga kemandulan sepenuhnya, mengurangkan atau menghadkannya kepada apa yang individu itu menulis. Seperti yang diperhatikan oleh Trotsky, “Marxsisme adalah, paling sekali, cara kajian – bukannya kajian karya-karya tetapi kajian hubungan-hubungan sosial.”[1]

Petikan ini dari Trotsky menunjukkan arah penyelesaian alternatif kepada masalah tersebut – penyelesaian yang dipupuk oleh seorang Marxsis Hungari, Georg Lukács. Dalam History and Class Consciousness, Lukács bertanya, “Apakah Marxsisme Ortodoks?” dan menjawabnya seperti berikut:

Marxsisme Ortodoks… tidak bermaksud penerimaan hasil-hasil kajian Marx secara tidak kritikal. Ia bukannya ‘kepercayaan’ dalam tesis ini atau itu, dan juga bukannya penghuraian buku ‘suci.’ Sebaliknya, sifat ortodoks merujuk secara eksklusif kepada cara.[2]

Ini merupakan cadangan yang lebih serius kerana ia mengambil kira keperluan perkembangan, dan ia mengandungi unsur kebenaran yang penting di mana cara dialektik sudah pastinya adalah pusat Marxsisme. Namun demikian, ia tidak mencukupi sebagai penyelesaian kepada masalah kita. Ia adalah mustahil untuk mendirikan penandaan tetap di antara cara Marx dan kajian-kajiannya yang lain, dan juga untuk menyingkirkan isu kandungan asas Marxsisme kepada cara semata-mata.[3] Ini dintjukkan oleh contoh yang Lukács memberikan untuk menggambarkan cadangannya:

Biarkanlah kita menganggap [Lukács menulis] demi perdebatan bahawa kajian mutakhir telah menafikan buat selama-lamanya segala tesis individu Marx. Malah jika ini dibuktikan, setiap Marxsis ‘ortodoks’ serius akan dapat menerima perjumpaan-perjumpaan moden itu tanpa kesusahan dan mengetepikan segala tesis Marx secara menyeluruh – tanpa perlu menyingkirkan sifat ortodoks dia buat seketika.[4]

Kes sebenar adalah bertentangan dengan itu. Jika, misalnya, bertentangan dengan seluruh kajian Marx mengenai dinamik perkembangan kapitalis, kapitalisme berkembang menjadi bentuk masyarakat birokratik dunia yang baru tanpa persaingan dan percanggahan dalaman, yang menafikan kemungkinan sosialisme atau kesengsaraan, maka Marxsisme sudah pasti akan dinafikan, dan penyokong-penyokong perspektif seperti itu – Max Weber, Bruno Rizzi dan James Burnham – akan disahkan. Seperti yang disimpulkan oleh Trotsky apabila mempertimbangkan perspektif andaian ini, “tidak ada apa-apa yang akan kekal selain hanya untuk menyedari bahawa rancangan sosialis, berdasarkan percanggahan-percanggahan dalaman masyarakat kapitalis, berakhir sebagai Utopia.”[5]

Apa yang mungkin dicadangkan oleh perdebatan di atas adalah bahawa Marxsisme perlu dihuraikan sebagai cara bergabung dengan kajian-kajian dan anggapan-anggapan penting tertentu. Tetapi penyelesaian ini dalam realiti hanya menolak masalah-masalah tersebut ke belakang dengan satu tahap. Dengan kriteria apakah dapat ia ditentukan kajian-kajian dan anggapan-anggapan mana adalah adalah penting dan mana adalah yang tidak penting? Lebih-lebih lagi, pendekatan seperti itu mempunyai kebahayaan sektarianisme teori, menghuraikan Marxsisme sebagai ‘kata akhir mengenai segalanya,’ dan maka tiba di kedudukan yang Luxemburg bukannya seorang Marxsis kerana dia tidak bersetuju dengan Lenin mengenai parti, bahawa Lenin bukannya seorang Marxsis kerana dia mengekalkan sifat borjuasi dalam Revolusi Rusia, dan sebagainya.

Maka, bagaimanakah kita dapat berpisah dengan kitaran ini? Bukannya dengan, pertama sekali, mencuba mengeluarkan tesis-tesis tertentu dari karya-karya Marx, tetapi dengan menggunakan teori Marxsis untuk melihat Marxsisme secara keseluruhan.

I. Dasar kelas Marxsisme

Bagi Marx, “Ia bukannya kesedaran sosial yang menentukan kewujudan sosial, tetapi kewujudan sosial yang menentukan kesedaran sosial.”[6] Oleh kerana itu, pemahaman dan penghuraian mana-mana falsafah, teori, atau ideologi adalah, pertama sekali, perihal menghuraikan ‘kewujudan sosial’ yang merupakan dasarnya.

Maka Marx melayani agama secara umum sebagai “kesedaran diri dan keinsafan diri seorang ,anusia yang antara belum lagi mencapai dirinya atau telah hilang dirinya semula.”[7] “Kerajaan ini, masyarakat ini,” dia menulis, “menghasilkan sikap terbalik agama terhadap dunia, kerana ianya merupakan dunia terbalik dengan sendiri.”[8] Dia mendedahkan keluarga duniawi sebagai rahsia Keluarga Suci.[9] Serupa dengan itu, Engels mengkaji agama Kristian awal sebagai “agama hamba-hamba dan hamba yang dibebaskan… agama orang yang ditakluki atau diselerakkan oleh Rome.”[10]

Dalam Manifesto Komunis, Marx menghuraikan pelbagai sekolah ‘sosialisme’ yang wujud secara langsung dengan rujuk kepada kepentingan-kepentingan kelas yang mereka mewakili, memberikan kita dalam giliran sosialisme feudal, sosialisme borjuasi kecil, sosialisme borjuasi dan sebagainya. Dan, pada tarikh selepas itu, Trotsky menunjukkan bahawa kunci kepada ideologi fasis serta gerakan fasis terletak dalam kedudukan kelas borjuasi kecil yang terhimpit di antara kapital dan gerakan pekerja. Contoh-contoh ini dapat digandakan tanpa akhir; tujuannya adalah bahawa cara kajian yang sama mesti diamalkan kepada Marxsisme sendiri – dan ini sememangnya merupakan cara Marx dan Engels sendiri.

Engels memulakan Anti-Dühring dengan tekanan bahawa “Sosialisme moden adalah, dalam kandungannya, hasil kesedaran, dalam satu tangan, percanggahan-percanggahan kelas yang berleluasa dalam masyarakat moden di antara pemilik harta dan mereka yang tidak memiliki harta, di antara pihak kapitalis dan pekerja bergaji, dan dalam tangan sebelah, anarki yang memerintah dalam pengeluaran.”[11] Kita dapat melengkapkan formulasi Engels dengan menambah bahawa Marxsisme adalah kesedaran percanggahan-percanggahan ini dari pandangan proletariat, iaitu kelas pekerja perindustrian. Seperti yang Marx menulis dalam The Poverty of Philosophy: “Sebagaimana ahli-ahli ekonomi adalah wakil-wakil saintifik kelas borjuasi, maka pihak Sosialis dan Komunis adalah ahli-ahli teori kelas proletariat.”[12]Dan dalam Manifesto Komunis: “Kesimpulan-kesimpulan teori pihak Komunis sama sekali tidak didasarkan pada idea-idea atau prinsip-prinsip yang telah diciptakan, atau dijumpai, oleh ahli reformasi ini atau itu. Ia hanya meluahkan, dengan cara umum, hubungan-hubungan sebenar yang mengalir dari gerakan bersejarah yang berlaku di depan mata kita sendiri.”[13]

Juga dalam Manifesto Komunis adalah petikan berikut yang sangat penting:

Kaum Komunis hanya dibezakan daripada parti-parti kelas pekerja yang lain dengan ini: (1) Dalam perjuangan kebangsaan proletariat di negara-negara berlainan, mereka menunjukkan dan mengutarakan kepentingan bersama seluruh proletariat, secara bebas dari kewarganegaraan. (2) Dalam pelbagai tahap perkembangan yang harus dilalui oleh perjuangan kelas pekerja menentang borjuasi, mereka sentiasa dan di setiap tempat mewakili kepentingan-kepentingan gerakan tersebut secara menyeluruh.[14]

Ini membesarkan dan menjelaskan penghuraian Marxsisme sebagai teori kelas pekerja, mendirikan bahawa apa yang terlibat adalah perluahan kepentingan-kepentingan bukan bagi bahagian kelas itu atau itu tetapi kelas pekerja secara menyeluruh tanpa mengira kewarganegaraan – dan pada hari ini, kita mungkin menambah bangsa atau jantina. Dengan itu, ia menjadi titik permulaan bagi pengenalan dan kritikan oportunisme, di mana pada akarnya terletak pengorbanan kepentingan-kepentingan menyeluruh kelas kepada kepentingan-kepentingan sementara sesuatu kumpulan kebangsaan, tempatan atau tukang dalamnya.

Apa yang kita telah mencadangkan bukan sahaja penghuraian sosial tetapi juga penghuraian bersejarah. Penghuraian seperti itu juga menjelaskan mengapa Marxsisme bangkit pada waktu tersebut. Pengeksploitasian dan penindasan telah wujud selama beribu-ribu tahun dan kapitalisme dalam bentuk awalnya selama beberapa abad, tetapi Marxsisme tidak dapat bangkit sehingga kapitalisme telah memperkembangkan kuasa-kuasa produktif, dan dengan itu, proletariat, sehingga tahap di mana potensi proletariat untuk menumbangkan kapitalisme dapat disedari. Kita patut menotakan bahawa Marx tiba di Marxsisme hanya pada dasar hubungannya dengan kumpulan-kumpulan pekerja revolusioner di Paris pada hujung tahun 1843. Ia adalah pada masa itu yang Marx menjumpai “pembentukan sebuah kelas dengan rantai-rantai radikal,” dan pertama sekali mengumumkan kesetiaannya kepada proletariat. Apabila proletariat “melaungkan pembasmian susunan dunia yang telah wujud sehingga ini,” Marx menulis pasa masa itu, “ia hanya meluahkan rahsia kewujudanny sendiri, kerana ia sebenarnya adalah pembasmian susunan ini.”[15]

Pendekatan ini kepada asal-usul Marxsisme adalah sangat berbeza daripada pendekatan yang ditawarkan oleh Kautsky dan dibincangkan oleh Lenin dalam What is to be Done? sebagai sebahagian daripada perdebatan dia bahawa sosialisme mesti diperkenalkan kepada kelas pekerja “dari luar.” Kautsky menulis bahawa “sosialisme dan perjuangan kelas bangkit bersama-sama dan bukannya satu dari yang satu lagi… kenderaan sains bukannyya proletariat tetapi inteligensia borjuasi”[16] dan Lenin memperdebatkan bahawa “di Rusia, doktrin teori mengenai demokrasi sosial bangkit secara bebgas dari pertumbuhan spontan gerakan kelas pekerja; ia bangkit sebagai hasil semulajadi dan tidak dapat dielakkan perkembangan pemikiran di kalangan inteligensia sosialis revolusioner.”[17] Saya telah mencuba di tempat lain[18] untuk menafikan pendirian ini, untuk menunjukkan kesan-kesan merbahayanya, dan untuk menunjukkan bahawa ia menyifatkan pemikiran Lenin hanya sehingga dia mengalami kelas pekerja revolusioner pada tahun 1905. Cukup dikatakan di sini bahawa teori Kautsky-Lenin tersebut adalah contoh materialisme pemikrian yang dikutuk oleh Marx dalam Tesis Tentang Feuerbach, dan bahawa, dalam Manifesto Komunis, Marx menawarkan penjelasannya sendiri mengenai peranan inteligensia sosialis. Sebahagian daripada kelas pemerintah, “terutamanya bahagian ahli-ahli ideologi borjuasi yang telah mengutarakan diri mereka kepada tahap memahami, secara teori, gerakan bersejarah secara menyeluruh,” memisahkan dirinya dan “berpindah kepada proletariat.”[19] Jelasnya, seseorang tidak dapat “berpindah” kepada sebuah kelas yang tidak wujud dan yang belum lagi mengutarakan kehadirannya dalam pertempuran – seperti yang adalah kes dengan kelas pekerja pada masa yang dipertimbangkan oleh Kautsky dan Lenin.

Akhirnya, apabila mempertimbangkan dasar kelas Marxsisme, ia adalah penting untuk menekan bahawa Marxsisme bukan sahaja adalah teori tentangan proletariat terhadap kapitalisme dan perjuangannya menentang kapitalisme; ia juga adalah, paling penting sekali, teori kejayaannya. Fakta ini dibuat oleh Marx sendiri apabila dia melepaskan segala penghormatan kerana menjumpai kelas-kelas dan perjuangan kelas:

Jauh sebelum saya, ahli-ahli sejarah telah menghuraikan perkembangan bersejarah bagi perjuangan kelas ini dan ahli-ahli ekonomi borjuasi telah menghuraikan anatomi ekoonomi kelas-kelas. Apa yang saya melakukan adalah untuk membuktikan: (1) bahawa kewujudan kelas-kelas hanya terikat dengan fasa-fasa bersejarah tertentu dalam perkembangannya, (2) bahawa perjuangan kelas semestinya menuju pemerintahan diktator oleh proletariat, (3) bahawa pemerintahan diktator ini sendiri hanya merupakan peralihan kepada pembasmian setiap kelas dan kepada masyarakat tanpa kelas.[20]

Dan fakta yang sama ditekankan dengan lebih kuat lagi oleh Lenin apabila, dalam The State and Revolution, dia mendesak bahawa, “Seorang Marxsis hanyalah adalah seorang yang melanjutkan kesedaran perjuangan kelas kepada kesedaran pemerintahan diktator oleh proletariat… Ini merupakan tahap penilaian pada mana pemahaman dan kesedaran benar mengenai Marxsisme perlu diuji.”[21] Desakan Lenin ditujukan, paling sekali, kepada Kaustky, yang telah mempersembahkan dirinya selama beberapa dekad sebagai kata akhir dalam sifat ortodoks Marxsis, namun tidak menyokong revolusi pekerja sebenar di Rusia, Namun, ia nengekalkan kepentingannya pada hari ini apabila tidak terdapatnya kekurangan akaliah-akaliah yang “tertarik dengan,” atau mungkin juga setia kepada, Marxsisme sebagai sesuatu cara untuk memahami masyarakat tetapi yang tidak menunjukkan tarikan sama sekali dalam teori, apatah lagi dalam amalan, perjuangan demi kuasa pekerja.

Setakat ini, kajian Marxsisme sebagai teori proletariat telah menunjukkan bahawa konsep ini mengandungi tiga unsur; Marxsisme sebagai teori kepentingan-kepentingan bersama seluruh kelas pekerja antarabangsa; Marxsisme sebagai hasil kelahiran proletariat moden dan perkembangan-perkembangannya menentang kapitalisme; Marxsisme sebagai teori kejayaan kelas itu. Penjelasan yang merumuskan unsur-unsur ini dengan paling baik adalah bahawa Marxsisme adalah teori revolusi proletariat antarabangsa.

II. Kedudukan saintifik Marxsisme

Bagi kebanyakan orang, penghuraian Marxsisme sebagai teori sesuatu kelas sosial tertentu adalah tidak setara dengan tuntutan-tuntutannya sebagai sesuatu yang saintifik. Perdebatan ini mengalir dalam dua arah. Dalam satu tangan, terdapat mereka yang menyedari Marxsisme sebagai didasarkan pada sesuatu kumpulan sosial tertentu dan maka menafikan kedudukannya sebagai sains. Wakil yang paling penting bagi kedudukan ini adalah ahli sosiologi, Karl Mannheim.[22] Dalam tangan sebelah, terdapat mereka yang melaungkan Marxsisme sebagai sains dan maka menafikan bahawa ia bermula dari pendirian proletariat. Pengaju mutakhir yang paling penting bagi pandangan ini adalah Louis Althusser, bagi siapa penghuraian seperti itu menyingkirkan Marxsisme kepada “tahap ideologi.” Tentangan-tentangan ini adalah hasil kekeliruan berkepala dua: pertama sekali berkenaan dengan sifat sains semulajadi, dan kedua berkenan dengan hubungan di antara sains semulajadi dan sains sosial.

Sains semulajadi dilihat sebagai memberikan ilmu tepat, ‘obejktif’ dan tidak ditentukan secara sosial, dan maka dipegang sebagai contoh bagi sains sosial ‘objektif.’ Tetapi pdangan sains semulajadi ini sendiri adalah hasil sosial. Dalam kajian terakhir ia bermula dengan persekutuan di antara sains dan borjuasi yang diperlukan bagi pertempuran menentang feudalisme dan bagi perkemnbangan pengeluaran moden. Sebagaimana pihak borjuasi menggambarkan hukum-hukum kapitalisme sebagai semulajadi dan maka abadi, maka ia menggambarkan kajayaan-kejayaan sains sebagai kebenaran abadi. Namun, sejarah sains menunjukkan bahawa ia terdiri daripada diri kebenaran-kebenaran relatif yang dihasilkan di bawah tekanan keperluan-keperluan manusia praktis yang berkembang, dan yang dalam gilrannya menunjukkan kebenarannya dalam amalam, dengan memungkinkan pertunjukkan tugas-tugas tetap.[23] Maka, sains semulajadi bukanlah tetap tetapi bersejarah dan berubah.

Segala sains sosial, termasuk Marxsisme, sememangnya tertakluk kepada batasan-batasan yang sama, tetapi terdapat juga perbezaan asas di antara sains semulajadi dan sosial. Sains semulajadi memiliki sesuatu sifat objektif[24] yang tidak dimiliki oleh sains sosial. Terdapat dua sebab utama bagi ini.

Pertama sekali, ilmu sentiasa berada dalam hubungan di antara orang yang mengetahui dan yang diketahui, di antara subjek dan objek. Dalam sains semulajadi, objek pengetahuan, iaitu alam, wujud di luar umat manusia. Namun demikian, masyarakat adalah umat manusia, iaitu keseluruhan hubungan-hubungan manusia.[25] Alam dan hukum-hukum alam bukannya penciptaan umat manusia. Masyarakat dan hukum-hukum sosial adalah penciptaan manusia. Dunia alam dapat diubah oleh lelaki dan perempuan tetapi hanya pada dasar hukum-hukum alam yang tidak dapat diubah. Namun, hukum-hukum sosial dapat diubah.

Kesan perbezaan-perbezaan ini adalah bahawa kesemua manusia berdiri pada hubungan yang lebih kurang serupa dengan hukum-hukum alam, tetapi dalam hubungan yang sangat berbeza kepada hukum-hukum masyarakat. Maka, oleh kerana hukum daya tarikan bumi, seorang pekerja dan seorang kapitalis yang dijatuhkan dari Menara Bercondong Pisa akan jatuh ke bumi pada kelajuan yang sama dan dengan akibat-akibat yang sama. Namun, hukum nilai tidak mempunyai kesan-kesan yang sama bagi pekerja dan kapitalis – ia menghasilkan kemiskinan bagi satu dan memperkayakan yang satu lagi. Inilah mengapa idea sains semulajadi ‘proletariat,’ bertentangan dengan sains semulajadi ‘borjuasi’ adalah sebahagian daripada kebodohan Stalinis.[26] Tetapi “untuk mengharapkan sains [sosial] untuk tidak bersifat berat sebelah dalm sebuah masyarakat penghambaan bergaji adalah sebodoh dan sementah untuk mengharapkan sifat tidak berat sebelah dari pihak majikan berkenaan dengan persoalan jika gaji pekerja patut ditingkatkan dengan mengurangkan keuntungan kapital.”[27]

Kedua, tujuan ilmu adalah untuk membantu mengubahkan realiti. Ini juga adalah benar mengenai sains semulajadi dan sosial. Pihak borjuasi mempunyai kepentingan dalam mengubahkan, dan sememangnya dipaksa mengubahkan secara berterusan, dunia semulajadi untuk mengakumulasi kapital. Maka, ia memerlukan sains semulajadi. Namun, berkenaan dengan masyarakat, kepentingan utama borjuasi bukannya untuk mengubahkannya tetapi untuk mengekalkannya seperti yang wujud. Oleh kerana itu, keperluan asas pihak borjuasi bukanlah bagi ilmu sosial tetapi bagi peminta maaf sosial, bagi ideologi.[28]

Maka, kebanyakan yang diluluskan sebagai sains sosial borjuasi bukanlah sains sama sekali. Ia tidak baik atau tidak dapat digunakan malah oleh pihak borjuasi – tetapi sebaliknya hanyalah kemunasabahan dan keajaiban. Contoh-contoh baik adalah teori nilai kegunaan sampingan dalam ekonomi dan teori dwikuasa dalam politik. Sememangnya, pihak borjuasi perlu mengubah masyarakat dalam batasan-batasan tertentu, batasan-batasan cara pengeluaran kapitalis, dan maka sains sosial borjuasi sememangnya mengutarakan ilmu benar yang terhad – ilmu yang juga dapat digunakan menentang kapitalisme. Tetapi ilmu ini sentiasa didirikan dalam, dan dihimpitkan serta dipesongkan oleh, sesuatu bingkai teori yang menyembunyikan pemahaman benar mengenai masyarakat secara menyeluruh. Satu-satunya kelas yang mempunyai kepentingan dalam, dan mampu untuk, tiba pada pemahaman masyarakat secara menyeluruh, adalah kelas yang mempunyai kepentingan dalam dan mampu mengubahkannya secara menyeluruh – iaitu, proletariat. Seperti yang dikatakan oleh Marx, “Kewujudan idea-idea revolusioner pada zaman tertentu menganggap kewujudan kelas revolusioner.”[29]

Maka, dasar kelas Marxsisme, jauh dari melemahkan kedudukannya sebagai sains, adalah apa yang memungkinkan sifat saintifik-nya.

Satu lagi perdebatan menentang pandangan ini, yang sebenarnya merupakan perlanjutan perdebatan yang dipertimbangkan di atas, adalah bahawa ia menipiskan dan menghadkan pengamalan Marxsisme. Perdebatan ini telah diajukan oleh Lukács yang lebih tua. Dalam kajian tahun 1924 dia mengenai Lenin, Lukács bermula dengan kenyataan bahawa, “Materialisme bersejarah adalah teori revolusi proletariat,”[30] tetapi dalam Nota Tambahan dia pada tahun 1967, dia menolak kenyataan ini sebagai hasil “prasangka-prasangka zaman itu” dan memberontak menentang percubaan seperti itu “untuk menyingkirkan kepada dimensi tunggal dan untuk menghimpitkan kekayaan benar dan cara – keabadian sosial – materialisme bersejarah, dengan ‘penghuraian’ seperti itu.”[31]

Tentangan ini adalah palsu kerana penghuraian Marxsisme sebagai teori kelas sama sekali tidak menghadkannya kepada kajian hanya perjuangan proletariat atau hanya masyarakat kapitalis (walaupun itu merupakan tugas utamanya). Ia tidak mustahil untuk mengkaji seluruh sejarah manusia sehingga masa ini dari pendirian proletariat. Lihat, misalnya, rencana Engels mengenai “Peranan Yang Dimainkan Oleh Tenaga Pekerja Dalam Peralihan Dari Monyet Ke Manusia.” Idea utama rencana ini adalah bahawa tenaga pekerja “adalah keadaan asas utama bagi segala kewujudan manusia dan… bahawa, dari sesuatu segi… tenaga pekerja menciptakan manusia sendiri.”[32] Ini hanya dapat dicapai pada dasar pemahaman tenaga pekerja kelas pekerja moden[33] dan sememangnya begitulah ia dicapai kerana ia adalah wujud secara embrio dalam The 1844 Manuscripts dan The German Ideology,[34] sebelum Marx dan Engels telah mengusahakan mana-mana kajian antropologi dan sebelum Darwin.

Lebih-lebih lagi, dalam rencana yang sama ini, Engels tidak gagal untuk menekan kesimpulan politik yang mengikut dari kenyataan ini – kemestian “revolusi sepenuhnya dalam cara pengeluaran kita yang telah wujud sehingga ini.”[35] “Keabadian sosial” yang dituntut oleh Lukács dimiliki oleh Marxsisme kerana ia adalah didasarkan pada kepentingan-kepentingan proletariat, iaitu kelas abadi – abadi dari segi bahawa ia adalah pendukung masa depan dan kebebasan segala umat manusia, dan dari segi bahawa, sambil tidak memerlukan kelas di atas untuk memerintanya atau kelas di bawah untuk dieksploitasi, ia dapat menjadi segala umat manusia. Tentangan Lukács bukannya menandakan konsepnya mengenai Marxsisme yang diluaskan atau didalamkan, tetapi hanyalah pengabaiannya terhadap kedudukan kelas revolusioner melalui penyerapan Stalinisme.

III. Dari amalan ke teori

Untuk melengkapi perdebatan bahawa inti Marxsisme adalah bahawa ia merupakan perluahan teori revolusi proletariat, ia adalah penting untuk menunjukkan hubungan yang menuju dari keadaan-keadaan kewujudan proletariat dan tugas-tugas yang menghadapainya dalam perjuangan tersebut (amalan sosial yang merupakan proletariat) kepada kenyataan-kenyataan utama teori Marxsis. Untuk melakukan ini secara mendalam dan menyeluruh adalah di luar genggaman buku kecil ini, dan apa yang kita dapat melakukan hanyalah untuk melukiskan garis panduan bagi hubungan-hubungan yang paling penting.

Biarlah kita bemula dengan aspek-aspek Marxsisme yang mungkin dinamakan prinsip-prinsip dan rancangan politik. Pertama sekali, internasionalisme. Peranan penting yang dimainkan oleh internasionalisme dalam pemikiran Marx tidak dapat dinafikan, tetapi internasionalisme Marxsis tidak berhutang apa-apa kepada sesuatu kesetiaan moral (dalam realiti, liberal borjuasi) abstrak kepada “kesaudaraan rakyat antarabangsa.”[36] Sebaliknya, ia terbenam dalam kewujudan proletariat sebagai kelas antarabangsa, diciptakan oleh pasaran kapitalis dunia, dan terlibat dalam perjuangan antarabangsa menentang sistem tersebut.

Kenyataan dalam Manifesto Komunis bahawa “Para pekerja tidak mempunyai negara,” dan bahawa “perbezaan dan percanggahan kebangsaan sedang kehilangan setiap hari, akibat perkembangan borjuasi, akibat kebebasan perdagangan, akibat pasaran dunia, akibat keseragaman cara-cara pengeluaran dan keadaan-keadan kehidupan yang selaras dengan itu,” seringkali dikutuk sebagai tokok tambah atau kesilapan. Namun, ia kekal sebagai kebenaran pada dua tahap. Pertama sekali, sebagai kenyataan kebiasaan dan bukan fakta nyata. Kedua, sebagai kenyataan mengenai proletariat relatif kepada kelas-kelas sosial yang lain. Cara-cara pengeluaran (dan adat-adat) Jepun, Brazil dan Britain mempunyai lebih banyak persamaan pada hari ini daripada seabad yang lalu. Berkenaan dengan golongan petani, ia adalah mustahil untuk untuk berbincang dengan serius mengenai kesedaran atau pertubuhan antarabangsa. Internasionalisme borjuasi, meskipun penciptaan ekonomi dunia dan pelbagai pertubuhan-pertubuhan antarabangsa, kekal lebih lemah secara kualitatif berbanding potensi antarabangsa proletariat. Tahap tertinggi yang ia dapat mencapai adalah blok atau persekutuan antarabangsa menentang blok-blok antarabangsa musuh dan ini juga seringkali dihancurkan oleh percanggahan-percanggahan kebangsaan.

Sifat asas internasionalisme Marxsis adalah, seperti yang kita telah menotakan, keutamaan keseluruhan (kepentingan-kepentingan kelas pekerja sedunia) ke atas bahagian. Untuk menjadikan ini lebih kukuh: seorang pekerja revolusioner yang tidak pernah meninggalkan tempat kelahirannya, berbahasa hanya dalam bahasa ibunya, dan menentang kerajaan ‘dia sendiri’ pada masa peperangan adalah lebih bersifat internasionalis daripada profesor bijaksana yang telah menjelajah seluruh dunia, berbahasa dalam setengah dozen bahasa, mempunyai ilmu tinggi mengenai adat-adat yang berbeza, dan namun menyokong kerajaannya pada masa peperangan. Sekali lagi, kerana keutamaan keseluruhan, internasionalisme Marxsis adalah setara dengan kesedaran hak penentuan sendiri kebangsaan dan sokongan bagi perjuangan-perjuangan kemerdekaan kebangsaan, jika kepentingan-kepentingan kelas antarabangsa memerlukannya.[37]

Kedua, ambillah prinsip permilikan kerajaan ke atas cara-cara pengeluaran. Bagi ramai orang (terutamanya pihak borjuasi, tetapi juga ramai orang yang mendakwa diri mereka sebagai Marxsis), ini telah dilihat sebagai prinsip asas Marxsisme dan sosialisme secara umum. Biasanya, apabila mereka yang mengambil pandangan ini adalah sosialis, mereka berfikir seperti berikut. Kapitalisme, yang adalah sama dengan permilikan swasta, adalah tidak rasional dan tidak adil, ia menyebabkan krisis-krisis ekonomi, kemiskinan, peperangan dan sebagainya. Jika pengeluran dimiliki oleh kerajaan dan terdapatnya perancangan kerajaan ke atas ekonomi, ia akan menjadi lebih baik, lebih rasional, teratur dan kazaliman-kezaliman tersebut akan diakhiri. Perjuangan proletariat kemudiannya dilihat sebagai cara melalui mana matlamat ini dapat dicapai. Jika cara alternatif bagi matlamat ini menonjolkan diri, misalnya peperangan gerila atau perundangan parlimen, ia tidak akan membuat perbezaan benar.

Pemikiran Marxsis adalah agak berbeza. Proletariat adalah terperangkap dalam perjuangan menentang borjuasi yang mengeksploitasi dan menindas mereka. Satu-satunya cara ia dapat memenangi pertempuran itu dan membebaskan dirinya adalah untuk mengalahkan borjuasi secara politik dan merampas penguasaan cara-cara pengeluaran. Ini hanya dapat dilakukan dengan mendirikan kerajaannya sendiri. Inilah bagaimana persoalan tersebut diajukan dalam Manifesto Komunis:

Kita sudah melihat di atas bahawa langkah pertama dalam revolusi oleh kelas pekerja adalah untuk meningkatkan proletariat ke kedudukan kelas pemerintah untuk memenangi pertempuran demokrasi. roletariat akan menggunakan kekuasaan politiknya untuk merampas, selangkah demi selangkah, semua kapital dari borjuasi, untuk memusatkan kesemua peralatan pengeluaran dalam tangan kerajaan, iaitu proletariat yang disusun sebagai kelas pemerintah; dan untuk meningkatkan jumlah kuasa-kuasa pengeluaran secepat mungkin.

Bagi sosialis kerajaan, permilikan kerajaan adalah matlamatnya, dan kelas pekerja adalah caranya. Bagi Marxsisme, kebebasan kelas pekerja adalah matlamatnya, permilikan kerajaan adalah caranya. Perbezaan ini – “dua jiwa sosialisme” seperti yang ia dinamakan oleh Hal Draper – mempunyai kepentingan besar dalam seratus tahun yang lalu dan kita akan kembali kepadanya berkali-kali.

Matlamat terakhir Marxsisme – masyarakat tanpa kelas – sememangnya merupakan hasrat manusia yang lama. Apa yang membezakan Marxsisme adalah bahawa ia melihat masyarakat tanpa kelas, sebagai kemungkinan realistik, dalam perkembangan proletariat, “sebuah kelas yang, oleh kerana kedudukan keseluruhannya dalam masyatakat, hanya dapat membebaskan dirinya dengan membasmkikan pemerintahan kelas sama sekali, segala penaklukan dan segala pengeksploitasian.”[38] Untuk memetik Manifesto Komunis sekali lagi:

Kesemua kelas sebelum ini yang berjaya memperolehi kekuasaan berusaha mempertahankan kedudukan yang dicapainya dengan menundukkan masyarakat secara menyeluruh kepada syarat-syarat penggunaan mereka. Kaum proletariat tidak dapat menjadi tuan kepada tenaga-tenaga pengeluaran dalam masyarakat, kecuali dengan menghapuskan cara-cara penggunaan mereka yang lebih awal, dan dengan itu, setiap cara penggunaan yang ada. Mereka tidak mempunyai harta sendiri untuk melindungi dan mempertahankan; misi mereka adalah untuk menghancurkan segala perlindungan dan jaminan bagi harta individu.

Dari segi teori, peralihan kapitalisme kepada komunisme – pemerintahan diktator oleh proletariat – dianggap hanya (!) sebagai (seperti yang kita telah menotakan) perluasan perjuangan kelas proletariat kepada tahap kejayaan. Namun, bentuk khusus pemerintahan ini tidak dijumpai oleh Marx mahupun mana-mana ahli teori Marxsis yang lain, tetapi oleh para pekerja revolusioner sendiri. Pertama sekali oleh pekerja Paris dalam Komun tahun 1871, yang menunukkan bahawa, bertentangan dengan usaha untuk mengambil alih jentera kerajaan yang sedia ada, ia perlu dihancurkan, dan tindakan-tindakan mereka menandakan prinsip-prinsip demokrasi pekerja yang pertama – pembayaran kesemua pegawau pada gaji pekerja, perlantikan dan pemanggilan kembali segera kesemua wakil, penggantian tentera dengan pekerja bersenjata, dan sebagainya. Kedua, oleh para pekerja Petrograd (dan kemudiannya seluruh Rusia) yang menciptakan bentuk pertubuhan yang sesuai kepada perluahan kuasa pekerja – iaitu soviet atau majlis pekejra. Kehebatan soviet, ia perlu dinotakan, adalah bahawa ia didasarkan bukan pada pekerja sebagai rakyat individu dalam sesuatu kawasan geografi, tetapi pada pekerja sebagai sebahagian daripada sesuatu kolektif di tempat bekerja, iaitu unit pengeluaran, dan bahawa ia bangkit dalam kapitalisme sebagai perkembangan semulajadi dalam perjuangan pekerja menentang kapitalisme – titik pertolakan bersejarahnya merupakan majlis permogokan yang diluaskan. Ia juga perlu dinotakan bahawa teori Marxsis mengenai persoalan ini (The Civil War in France oleh Marx, The State and Revolution oleh Lenin, rencana-rencana Gramsci dalam Ordine Nuovo) adalah pengumuman secara langsung bagi pengalaman-pengalamman kelas yang paling maju.

Kita kini mesti berpindah dari rancangan Marxsisme kepada dasar-dasar teori-nya: konsep materialis mengenai sejarah dan kajian kritikal mengenai kapitalisme.

Apakah dasar materialisme bersejarah? Persoalan ini hanya dapat didekati melalui kajian (dengan mempertimbangkan konsep-konsep dan kenyataan-kenyataan teori ini) atau secara bersejarah (dengan mengikuti permulaan dan perkembangnannya dalam karya-karya Marx). Di antara ini, pendekatan kajian adalah lebih penting kerana permulaan bersejarah mungkin mengandungi pelbagai faktor-faktor kebetulan dan pemesongan.

Biarlah kita bermula dengan persoalan materialisme bertentangan dengan idealisme.

Idealisme – iaitu kepercayaan dalam keutamaan minda (‘semangat,’ ‘keunggulan,’ ‘tuhan’ dan sebagainya) ke atas benda – dan konsep sejarah idealis (sejarah yang ditentukan oleh perkembangan idea-idea, kesedaran dan sebagainya) mempunyai, dengan sendiri, dasar materialis. Ia terletak dalam pembahagian di antara tenaga pekerja mental dan buruh dan kebangkitan kelas pemerintah yang dibebaskan daripada tenaga buruh, dalam erti kata lain, yang hidup dengan tenaga buruh orang lain.

Pembahagian tenaga pekerja hanya sebegitu dari ketika apabila pembahagian di antara tenaga materialis dan mental muncul. (Bentuk ahli-ahli ideologi, iiatu paderi-paderi, berlaku pada masa yang sama.) Dark ketika ini, kesedaran benar-benar dapat memberitahu dirinya bahawa ia merupakan sesuatu yang lain daripada kesedaran amalan yang sedia ada, bahawa ia mewakili sesuatu tanpa mewakili sesuatu yang benar-benar wujud; dari sini, kesedaran berada dalam kedudukan untuk membebaskan dirinya daripada dunia dan berterusan dalam pembentukan teori ‘tulin,’ iaitu teologi, falsafah, etika dan sebagainya.[39]

Bertentangan dengan ini, materialisme adalah teori ‘semulajadi’ mengenai usaha menghasilkan perjuangan kelas bagi pembebasannya.[40] But of course we cannot simply identify historical materialism with materialism. Materialisme mendahului Marxsisme dengan lebih dua ribu tahun dan pada abad ke-lapan belas, materialisme merupakan titik pendirian bagi borjuasi yang semakin meningkat. Apakah yang membezakan materialisme Marxsisme daripada materialisme borjuasi? Marx meluahkannya seperti berikut:

Kekurangan utama dalam kesemua materalisme sehingga ini – termasuklah materialisme Feuerbach – adalah bahawa hal ehwal, realiti, kepancaideraan, difahami hanya dalam bentuk objek atau renungan, tetapi bukannya sebagai aktiviti pancaindera manusia, pratis, bukannya secara subjektif.[41]

Dalam erti kata lain, materialisme borjuasi adalah mekanikal. Ia melayani manusia sebagai pasif, hanya sebagai hasil atau kesan keadaan-keadaan materialis – sebagai objek. Dengan itu, ia mencerminkan kedudukan sebenar lelaki dan perempuan dalam masyarakat kapitalis – pekerja sebagai lampiran jentera, tenaga pekerja sebagai ‘faktor’ pengeluaran yang serupa dengan faktor-faktor lain (tanah, jentera dan sebagainya), tenaga pekerja hidup sebagai tertakluk kepada dan ‘sebahagian’ daripada tenaga pekerja mati. Namun, materialisme mekanikal tidak mempunyai keselarian sempurna; dalam bentuk selari, ia akan bersifat penentuan dan fatalisme sepenuhnya dan ia adalah mustahil untuk bertindak dalam dunia pada dasar ini. Maka, ia sentiasa mengandungi fasal pengecualian yang lebih kurang tersirat bagi dirinya sendiri di mana idealisme masuk semula melalui pintu belakang, sebagai ‘ilmu,’ ‘sains’ atau kadang-kala ‘takdir’ elit:

Doktrin materialis mengenai perubahan keadaan-keadaan dan didikan melupai bahawa keadaan-keadaan adalah diubah oleh manusia dan bahawa ia adalah penting bagi pendidik menerima pendidikan sendiri. Maka, doktrin ini mesti membahagai masyarakat menjadi dua bahagian, satu daripadanya yang lebih berkuasa daripada yang satu lagi.[42]

Marx mengatasi bahan keperakan ini melalui konsep amalam. “Kebetulan perubahan keadaan-keadaan dan aktiviti manusia atau perubahan sendiri dapat dibayangkan dan difahami secara rasional hanya sebagai amalan revolusioner.”[43] Contoh bagi konsep amalan ini adalah tenaga pekerja manusia, iaitu cara melalui mana umat manusia membentukkan dan mengubah alam, dan menciptakan dirinya. Kejayaan besar Hegel, Marx menulis:

adalah, pertama sekali, bahawa Hegel menggengam penciptaan sendiri manusia sebagai sesuatu proses… dan bahawa dia, oleh kerana itu, menggengam sifat tenaga pekerja, dan mempertimbangkan manusia objektif (benar kerana manusia tulin) sebagai hasil tenaga pekerjanya sendiri.[44]

Tetapi Marx bersambung, “Tenaga pekerja seperti yang difahami dan dikenali oleh Hegel adalah tenaga pekerja mental yang abstrak.”[45] Marx mampu melintasi Hegel, to mendirikan Hegel pada kakunya dan melihat tenaga pekerja sebagai aktiviti amalan kukuh sebagai dasar manusia dan sejarah (“fakta ringkas ini sehingga ini telah disembunyikan oleh pertumbuhan lebih ideologi”[46]) kerana, dan hanya kerana, dia mempunyai di hadapannya, dalam proletariat, kelas pertama yang terdiri daripada pengeluar-pengeluar secara langsung yang mampu mengubah masyarakat dan menjadi tuannya. Ia adalah konsep peranan tenaga pekerja ini, peranan pengeluaran, yang merupakan titik pertolakan cara dan empirikal teori sejarah Marxsis. Dari sini adalah dimajukan konsep-konsep utama mengenai “kuasa-kuasa pengeluaran,” “hubungan-hubungan pengeluaran” dan “cara pengeluaran” yang dalam gilirannya mencapai kemuncak dalam teori revolusi sosial:

Dalam pengeluaran sosial kehidupan mereka, manusia memasuki hubungan-hubungan tertentu yang adalah penting dan bebas daripada hasrat mereka, hubungan-hubungan pengeluaran yang adalah sejajar dengan tahap perkembangan tertentu dalam kuasa-kuasa produktif materialis mereka. Jumlah keseluruhan hubungan-hubungan pengeluaran ini merupakan struktur ekonomi masyarakat, dasar sebenar, pada mana bangkitkan mahastruktur perundangan dan politik dan bagi mana bentuk-bentuk kesedaran sosial tertentu adalah selari… Pada tahap tertentu dalam perkembangan mereka, kuasa-kuasa produktif materialis dalam masyarakat memasuki konflik dengan hubungan-hubungan pengeluaran yang sedia ada, atau – apa yang merupakan perluahan perundangan bagi benda yang sama – dengan hubungan-hubungan harta di dalam mana ianya telah berfungsi sehingga itu. Dari bentuk-bentuk perkembangan kuasa-kuasa produktif, hubungan-hubungan ini berubah menjadi belenggu mereka. Kemudian bermulanya sesuatu zaman revolusi sosial.[47]

Pada ketika ini, satu kekeliruan penting perlu dijelaskan. Materialisme bersejarah seringkali diteklukkan kepada pemesongan materialis mekanikal di mana kuasa-kuasa dialektik dan hubungan-hubungan pengeluaran dihuraikan hanya sebagai sesuatu percanggahan di antara peralatan pengeluaran teknikal (‘kuasa-kuasa’) dan sistem permilikan harta (‘hubungan-hubungan’) yang beropeasi secara bebas daripada aktiviti manusia. Dalam penghuraian ini, kedua-dua konsep utama Marx mengalami penyingkirkan dalam maksud. Bagi Marx, kuasa-kuasa pengeluaran menandakan bukan sahaja peralatan dari segi perkakas, jentera dan sebagainya, tetapi juga kemampuan produktif keseluruhan sesuatu masyarakat termasuk aktiviti produktif kelas pekerja. “Dari kesemua peralatan pengeluaran, kuasa produktif paling penting adalah kelas revolusioner sendiri.”[48] Permilikan harta, dalam tangan sebelah, “hanyalah perluahan perundangan hubungan-hubungan pengeluaran.” Maka percanggahan di antara kuasa-kuasa dan hubungan-hubungan pengeluaran tidaklah berbeza daripada perjuangan kelas, tetapi adalah dasar dari mana perjuangan kelas bangkit.

Pertunjukan teori ini bahawa materialisme bersejarah adalah sejarah dipandang dari pendirian proletariat adalah, seperti yang kita telah menotakan, lebih penting daripada persoalan bagaimana Marx memperkembangkan teori tersebut tetapi, sebenarnya, asal-usul bersejarahnya adalah selari dengan logik teori. Kenyataan materialisme bersejarah pertama yang kukuh merupakan The German Ideology pada tahun 1845. Karya ini didahului oleh dua karya penting, The Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, dan Pengenalan kepada A Critique od Hegel’s Philosophy of Right. The 1844 Manuscripts bukannya bermula dengan ‘falsafah’ atau dengan ‘alienasi’ tetapi dengan perjuangan kelas. Ayat pertama adalah: “Gaji adalah ditentukan oleh perjuangan pahit di antara pihak kapitalis dan pekerja.”[49] Kajian ekonomi yang mengikut adalah, mengikut taraf Marx kemudiannya, bersifat kuno tetapi ia diajukan secara terbuka dari pendirian pekerja. Ia bermatlamat untuk menunjukkan “dari ekonomi politik sendiri, dalam kata-katanya sendiri” bahawa:

pekerja disingkir kepada tahap sesuatu komoditi, dan kepada komoditi yang paling buruk; bahawa kemelaratan pekerja meningkat dengan kuasa dan jumlah pengeluaran dia; bahawa kesan persaingan adalah akumulasi kapital dalam tangan beberapa orang, dan maka pemulihan monopoli dalam bentuk yang lebih zalim; dan akhirnya bahawa perbezaan di antara pihak kapitalis dan tuan tanah, dan di antara pemburuh pertanian dan pekerja perindustrian, mesti melesap, dan seluruh masyarakat berpisah menjadi dua kelas yang terdiri daripada pemilik harta dan pekerja tanpa harta.[50]

Dalam mencuba menjelaskan keadaan ini, Marx menuju ke arah kajian sifat tenaga pekerja. Para pekerja menghasilkan kekayaan pihak kapitalis dan kemelaratan mereka sendiri kerana tenaga pekerja mereka dialienasi. Maka, Marx tiba pada konsep dwiperanan tenaga pekerja: tenaga pekerja sebagai cara melalui mana orang menciptakan kehidupan dan dunia mereka, dan tenaga pekerja yang dialienasi sebagai cara melalui mana mereka merosakkan kehidupan mereka dana menciptakan dunia yang berdiri di atas dan menentang mereka – dwiperanan yang menganggap potensi bagi pembebasan manusia dengan pembasmian tenaga pekerja alinasi, dan yang maka meramalkan titik permulaan dan kesimpulan konsep sejarah materialis.

Namun, jika kita kembali kepada Pengenalan kepada A Critique of Hegel’s Philosophy of Right (awal tahun 1844), kita menjumpai apa yang kemudiannya muncul sebagai hasil daripada kajian tenaga pekerja yang dialienasi dan hasil materialisme bersejarah, iaitu peranan revolusioner proletariat. “Apabila proletariat mengumumkan pembasmian susunan sosial yang sedia ada, ia hanya mengumumkan rahsia kewujudannya sendiri, kerana ia adalah pembasmian mantap susunan ini.”[51] Dan, seperti yang kita sudah melihat, kesedaran Marx mengenai peranan ini sendiri adalah hasil pengalaman bulatan-bulatan pekerja revolusioner dia sendiri di Paris. Maka, secara teori dan biografi, konsep sejarah dan masyarakat Marx dapat diikuti sehingga dasar materialis – perjuangan proletariat.

Kajian Marxsis mengenai kapitalisme (biasanya dirujuk kepada sebagai ‘ekonomi Marxsis’ walaupun ia sebenarnya merupakan ‘kritikan terhadap ekonomi politik) direka untuk memberikan dasar saintifik kukuh bagi gerakan pekerja dengan mendedahkan hukum gerakan cara pengeluaran kapitalis. Bahawa seluruh kajian dilakukan dari pandangan kelas pekerja revolusioner adalah jelas, kerana tema utamanya termasuklah: penjelasan bagaimana para pekerja dieksploitasi; penjelasan bahawa seluruh sistem tersebut adalah didasarkan pada pengeksploitasian; ramalan bahawa kerana ia didasarkan pada pengeksploitasian, sistem ini mesti melerai.[52] Namun, kerana aspek Marxsisme ini telah, lebih daripada mana-mana aspek yang lain, dipersembahkan sebagai ‘objektif,’ ‘bebas daripada nilai,’ ‘bebas daripada kelas,’ beberapa pemerhatian mengenai asal-usul dan logik kritikan Marx terhadap ekonomi politik adalah penting.

Kritikan Marx, sememangnya, adalah pengalaman teori materialisme bersejarah kepada cara pengeluaran kapitalis, dan seperti materialisme bersejarah sendiri, adalah terbenam dalam kajian tenaga pekerja[53] – sesuatu kajian tenaga pekerja yag dialienasi. Ia tidak dapat ditekankan terlalu kuat bahawa teori alienasi Marx bukannya teori bagaimana pekerja “berasa” mengenai pekerjaannya, atau keadaan umum kesedaran manusia, dalam erti kata lain, mengenai tenaga pekerja yang para pekerja terpaksa memberikan kepada orang lain, untuk menjual. Tenaga pekerja yang dialienasi adalah tenaga pekerja bergaji, bukan sahaja keadaan minda tetapi “fakta ekonomi.”[54] Namun, ia juga adalah fakta ekonomi yang hanya dapat difahami dengan memandang tenaga pekerja dari pandangan pekerja. Sememangnya, Marx merupakan “ahli falsafah” yang pertama dan “ahli ekonomi” yang pertamna dalam sejarah dunia untuk mengkaji proses tenaga pekerja dari pendirian pekerja. Betapa pentingnya teori tenaga pekerja yang dialienasi adalah kepada kajian Marxsis mengenai kapitalisme dapat dilihat dari dua kenyataan Marx. Pertama sekali bahawa “walaupun harta swasta kelihatan seperti dasar dan sebab tenaga pekerja yang dialienasi, ia adalah sebaliknya kesan daripada tenaga pekerja yang dialienasi.”[55] Kedua, bahawa sifat khusus kapitalisme adalah bahawa di bawahnya, kuasa tenaga pekerja menjadi sesuatu komoditi.

Jalan teori yang panjang terletak di antara The 1844 Manuscripts dan Capital, di antara tenaga pekerja yang dialienasi dan teori nilai lebihan. Ia adalah jalan pada mana kritikan awal terhadap kapitalisme diubah dengan susah menjadi peralatan kajian terperinci yang dapat digunakan untuk mendedahkan operasi ekonomi kapitalis. Tetapi dalam proses tersebut, konsep asal tidak “dilupai” mahupun “ditolak.” Ia kekal di hati kajian tersebut. Pertimbangkanlah petikan-petikan tersebut:

1)      Segala kesan ini mengikuti dari fakta bahawa pekerja adalah berkaitan dengan hasil tenaga pekerjanya sebagaimana dengan objek alien. Kerana ia adalah jelas pada pra-anggapan ini bahawa semakin pekerja menghabiskan dirinya dalam pekerjaan, semakin berkuasa menjadinya dunia objek-objek yang dia menciptakan dihadapan dirinya, semakin miskin menjadinya kehidupan dalamannya, dan semakin kurang dia dimiliki oleh dirinya sendiri. Ia adalah sama seperti dalam agama. Semakin manusia memberikan dirikan kepada Tuhan, semakin dia kekal dalam dirinya sendiri.[56]

2)      Ia tidak dapat menjadi dalam sesuatu cara pengeluaran di mana para pekerja wujud untuk memuaskan keperluan-keperluan perluasan diri bagi nilai-nilai yang sedia ada, dan bukannya, sebaliknya, kekayaan materialis yang wujud untuk memuaskan keperluan-keperluan perkembangan pada pihak pekerja. Sebagaimana dalam agama, manusia diperintah oleh hasil-hasil otaknya sendiri, maka dalam pengeluaran kapitalis, dia diperintah oleh hasil-hasil tangannya sendiri.[57]

3)      Alienasi pekerja dalam objeknya diluaskan seperti berikut dalam hukum-hukum ekonomi politik: semakin banyak pekerja menghasilkan, semakin kurang dia mempunyai untuk menggunakan; semakin banyak nilai dia menghasilkan semakin kurang bernilai dia menjadi, semakin terperinci hasilnya, semakin kasar dan melarat para pekerja; semakin bertamadun hasilnya, semakin tidak bertamadunnya para pekerjal semakin berkuasa tugasnya, semakin lemah para pekerja; semakin pekerjaannya memerlukan kebijaksanaan, semakin para pekerja merosot dalam kecerdikan dan menjadi hamba alam.[58]

4)      dengan sistem kapitalis, segala cara untuk meningkatkan produktiviti sosial tenaga pekerja dibawa dengan kos pekerja individu; segala cara bagi perkembangan pengeluaran mengubahkan dirinya menjadi cara penguasaan ke atas, dan pengeksploitasian ke atas, pengeluar-pengeluar; ia menhancurkan para pekerja menjadi hanya sebahagian daripada manusia, dalam kerjanya dan menjadikannya tugas yang dibenci; ianya memulaukan dia dari potensi intelek proses pekerjaan sebagaimana sains dimasukkan ke dalamnya sebagai satu kuasa bebas; ia memesongkan keadaan-keadaan di bawah mana dia bekerja, menaklukkan dia semasa proses pekerjaan kepada kezaliman yang semakin dibenci kerana kejahilannya; ia mengubahkan masa kehidupan menjadi masa bekerja, dan menarik isteri dan anak dia ke bawah roda Jaganah kapital.[59]

Petikan (1) dan (3) adalah dari The 1844 Manuscripts dan (2) dan (4) adalah dari Capital; dua puluh tiga tahun selepas itu, idea asas yang sama, pada ketika-ketika tertentu, hampir bahasa yang sama. Dan ini merupakan hanya beberapa dari pelbagai petikan yang dapat dipetik dari segala karya-karya teori utama Marx, dari The German Ideology sehingga Theories of Surplus Value.[60]

Akhirnya, beberapa pemerhatian mengenai teori krisis Marxsis, terutamanya bahagiannya yang paling penting, iaitu kadar keuntungan yang merosot. Kebiasaan kadar keuntungan untuk merosot bukannya tesis individi, sesuati kenyataan asing, yang dapat diabstrakkan dari keseluruhan pemikiran Marx; sebaliknya ia adalah titik perjumpaan segala teori-teori utamanya. Ia diperah secara langsung dari teori nilai lebih, menurut mana punca keuntungan adalah masa bekerja yang tidak dibayar, dan dari kenyataan bahawa di bawah kapitalisme, tenaga pekerja hidup merosot secara beransur-ansur di bawah penguasaan tenaga pekerja mati yang diakumulasi (tema yang sudah wujud pada tahun 1844). Pada masa yang sama, kebiasaan kadar keuntungan untuk merosot adalah perluahan ekonomi kukuh mengenai konflik di antara kuasa-kuasa dan hubungan-hubungan pengeluaran – bukti bahawa hubungan-hubungan pengeluaran kapitalis telah menjadi belenggu pada kuasa-kuasa pengeluaran, bahawa “halangan sebenar bagi pengeluaran kapitalis adalah kapital sendiri.”[61] Lebih-lebih lagi, dan ini membawa kita kembali ke titik permulaan, ia merupakan teori yang hanya dapat diajukan dari pendirian proletariat. Ahli-ahli ekonomi borjuasi klasik telah memerhatikan fenomena kadar keuntungan yang merosot, tetapi tidak mampu menjadikannya sesuatu teori, kerana untuk berbuat sedemikian adalah sama dengan menyedari sifat terhad secara bersejarah, sifat peralihan, kapitalisme.[62]

Bagi beberapa pihak ‘Marxsis,’ ia seolah-olah bahawa kajian Marx mengenai percanggahan-percanggahan kapitalisme adalah asing daripada kesetiaannya kepada revolusi proletariat. Pengaju mutakhir pandangan ini adalah Lucio Colletti,[63] tetapi idea ini berasal dalam Internasional Kedua. Maka, Rudolph Hilferding menulis bahawa: “Ia adalah perkara untuk mengenali sesuatu kemestian, tetapi perkara yang laun untuk meletakkan diri seseorang dalam perkhidmatan kemestian tersebut,”[64] dengan kesimpulan bahawa untuk berpindah dari ‘adalah’ dalam kemerosotan kapitalis kepada ‘patut’ dalam sosialisme memerlukan kesetiaan etika tambahan (biasanya dari prinsip-prinsip etika ‘abadi’ Kant). Namun, Hilferding telah menerbalikkan logik Marxsisme. Ia merupakan kesetiaan kepada proletariat yang memungkinkan pendedahan percanggahan-percanggahan kapitalisme, dan ‘kepatutan’ kesetiaan ini berpunca dari kewujudan luar proletariat yang sudah bermula perjuangannya demi pembebasan diri.

Untuk merumuskan seluruh perdebatan ini: dalam teori, revolusi proletariat kelihatan sebagai hasil daripada teori-teori materialisme bersejarah, dan nilai lebih, dan sebagainya, tetapi dalam realiti, ia juga adalah dasar bagi teori-teori tersebut. Pengesahan empirikal bagi kenyataan ini dijumpai dalam fakta bahawa, sebagai hukum, revolusi-revolusi pekerja bermula secara spontan – Paris pada tahun 1848 dan 1871, Petrograd pada tahun 1905 dan 1917, Jerman pada tahun 1918, Spanyol pada tahun 1936, Hungari pada tahun 1956, Perancis pada tahun 1968, dan sebagainya. Peranan Marxsisme bukanlah untuk menciptakan atau untuk melancarkan, tetapi untuk memimpinnya menuju kejayaan.

Kita kini berada dalam kedudukan untuk menggenggam perpaduan penting Marxsisme dan sifat berkembangnya – pada dasar perjuangan proletariat menentang kapital. Kedua-dua kuasa sosial besar ini, terperangkap dalam pertempuran, sentiasa berubah dan berkembang, sebagaimana dengan imbangan kuasa-kuasa di antara mereka dan interaksi mereka dengan kelas-kelas lain. Maka, Marxsisme juga mesti berubah dan berkembang, tetapi ini mesti berlaku tanpa bertolak dari pendirian revolusi proletariat. Jika ia bertolak seperti itu, maka ia tidak lagi dapat dikatakan Marxsisme. Lenin pernah menghuraikan Marxsisme sebagai “sesuatu ketul besi.” Metafor ini hanya terhad dalam ketepatan, tetapi ia adalah lebih baik daripada pandangan berleluasa bahawa Marxsisme terdiri daripada sesuatu siri bahagian-bahagian yang dapat dipisahkan dan dapat diketepikan dan digantikan sesuka hati. Lebih tepat lagi adalah penekanan Lenin bahawa Marx “meletakkan batu-batu asas bagi sains yang pihak sosialis mesti memajukan dalam setiap arah, jika mereka tidak ingin ketinggalan di belakang peristiwa-peristiwa.”[65] Ia adalah sifat revisionisme bahawa ia mencuba untuk meleraikan batu-batu asas ini (yang bukannya rambang tetapi perluahan teori bagi kewujudan sosial proletariat) dan dengan itu, bertolak dari pendirian proletariat kepada pendirian kelas yang berbeza.

Bahagian II

Perubahan-perubahan Marxsisme

Ia sudah patut jelas bahawa, mengikut kriteria-kriteria yang sudah didirikan, kebanyakan ahli-ahli ideologi dan sistem-sistem teori yang telah menuntut tajuk ‘Marxsisme’ dalam seratus tahun yang lalu bukanlah Marxsis sama sekali. Sebelum menunjukkan hubungan ini berkenaan dengan contoh-contoh khusus, ia adalah penting untuk membuat beberapa pemerhatian awal mengenai kedudukan dan kesedaran sosial proletariat di bawah kapitalisme.

Dalam potensi, proletariat mengatasi kapitalisme, tetapi selagi kapitalisme wujud, proletariat kekal sebagai kelas yang ditindas dan dieksploitasi. Maka, pada masa-masa biasa, kesedaran majoriti pekerja adalah dikuasai oleh ideologi borjuasi (“Idea-idea yang memerintah adalah idea-idea kelas pemerintah”). Namun, pada masa yang sama, para pekerja dipaksa oleh kedudukan ekonomi mereka untuk menghalang serangan-serangan kapital dan untuk berjuang demi kebaikan keadaan mereka, malah pada masa apabila mereka belum bersedia untuk menentang sistem tersebut secara menyeluruh. Sejajar dengan percanggahan ini telah bangkitnya ideologi-ideologi yang menggabungkan unsur-unsur ideologi borjuasi dan unsur-unsur ideologi sosialis – contoh yang paling jelas pada masa ini adalah Labourisme [Buruh] Britain.

Namun, ideologi-ideologi gabungan ini juga mempunyai dasar materialis tersendiri dalam kelas yang kedudukan sosialnya adalah sebahagian borjuasi dan sebahagian proletariat, iaitu lapisan pertengahan yang dibiasa dikenali dalam Marxsisme sebagai borjuasi kecil. Kategori borjuasi kecil mempunyai ketepatan umum, tetapi ia tidak patut dibenarkan untuk menyembunyikan fakta bahawa dalam dunia moden, ia meliputi beberapa lapisan sosial yang keadaan-keadaan kewujudannya adalah sangat berbeza. Yang paling penting daripada ini adalah: borjuasi kecil ‘lama’ yang terdiri daripada pekedai-pekedai dan pihak majikan kecil-kecilan yang lain; kelas menengah ‘baru’ yang terdiri daripada pekerja-pekerja bergaji dalam kedudukan-kedudukan penguasaan ke atas kelas pekerja; birokrasi kesatuan pekerja dan gerakan pekerja; dan di kebanyakan negara, golongan petani. Diambil bersama-sama, kumpulan-kumpulan ini ‘mengepung’ proletariat (mereka berada dalam hubungan seharian yang lebih rapat dengannya daripada borjuasi) dan mempunyai pengaruh ke atas kesedaran proletariat. Namun, setiap satu kumpulan ini biasanya menjana versi ideologi borjuasi kecil tersendiri dan mempunyai tekanan tersendiri ke atas pekerja. Maka, kesedaran proletariat, dan dengannya teori Marxsis, wujud dalam keadaan diserang dan sejarah Marxsisme merupakan sejarah pertempuran-pertempuran dengan ideologi-ideologi gabungan borjuasi kecil: maka polemik-polemik Marx menentang Proudhon dan Bakunin, polemik Engels menentang Dühring, polemik Plekhanov dan Lenin menentang pihak Narodnik, dan sebagainya.

Namun, masalah yang berkenaan dengan rencana adalah konflik-konflik dalam ‘Marxsisme,’ atau di antara peralihan-peralihan teori dan politik yang mendakwa diri mereka sebagai Marxsis. Persoalan yang mesti diajukan adalah jika yang paling penting daripada konflik-konflik ini juga adalah perjuangan-perjuangan di antara pendirian proletariat dan pendirian borjuasi kecil atau kelas-kelas asing yang lain. Jika ini adalah fenomena yang dapat didirikan, ia juga perlu dijelaskan. Lenin mencadangkan bahawa, “Dialektik sejarah adalah begitu bahawa kejayaan teori Marxsisme memaksa musuh-musuhnya untuk menyamar diri mereka sebagai Marxsis.”[66] Tetapi walaupun penjelasan ini mempunyai isi kandungan kebenaran yang penting, ia juga adalah terlalu bersifat komplot. Ia adalah lebih tepat secara bersejarah untuk mencadangkan bahawa proses tersebut biasanya berlari pada garisan-garisan berikut: pemimpin-pemimpin atau gerakan-gerakan tiba di sesuatu perspektif revolusi proletariat dan memupuk Marxsisme, kemudian kerana pelbagai sebab (dalam kajian terakhir, kerana tekanan kapitalisme), mereka berpindah dari perspektif ini tetapi mengekalkan label dan bahasa Marxsisme – antara melalui penipuan diri sendiri atau hasrat untuk mengekalkan tauliah radikal mereka atau kedua-duanya – sambil mengubahkan isi kandungan sebenar. Apabila proses ini telah berlaku, Marxsisme yang ‘diubah’ ini dapat disampaikan kepada pemimpin-pemimpin dan gerakan-gerakan yang lain yang tidak mempunyai kaitan sama sekali dengan revolusi proletariat.[67] Tetapi ini adalah sama dengan meramalkan hasil-hasil yang perlu ditunjukkan oleh kajian bersejarah.

Sejarah Marxsisme sejak Marx telah dikuasai, dari segi kuasa materialis dan jumlah pengikut, oleh tiga peralihan: pertama sekali, demokrasi sosial dalam Internasional Kedua; kedua, Stalinisme; dan ketiga, nasionalisme Dunia Ketiga. Jelasnya, ia adalah susah untuk menawarkan, dalam batasan buku kecil ini, kajian terperinci mengenai mana-mana peralihan ini, biarpun ketiga-tiganya. Maka, saya akan mendekati setiap satu dari segi ciri-ciri penting dalam wakil-wakilnya yang paling penting.

I. Kautskyisme

Parti utama dalam Internasional Kedua merupakan Demokrasi Sosial Jerman, atau SPD. Diasaskan pada tahun 1875 semasa Mesyuarat Gotha, yang menyatukan penyokong-penyokong Marx di Jerman dengan pengikut-pengikut Lassalle,[68] parti itu berkembang pada masa separuh sah (undang-undang anti-sosialis Bismarck) sehingga kedudukan, pada awal abad ke-dua puluh, yang agak kuat dalam kerajaan Jerman. Ini merupakan zaman kemajuan umum bagi kapitalisme Jerman, di dalam mana ia tidak mustahil bagi gerakan pekerja yang sedang berkembang untuk memenangi perjanjian dan perbaikan dalam keadaannya. Sememangnya, kejayaan-kejayaan ini merupakan hasil perjuangan – kapitalisme tidak menghadiahkan apa-apa tanpa perjuangan – tetapi ia tidak memerlukan pertempuran keseluruham, tidak memerlukan pertempuran hidup atau mati. (Sebenarnya, tahap permogokan di Jerman pada masa itu sangatlah rendah.[69]) Secara keseluruhan, ia merupakan zaman kedamaian sosial relatif dan kelas pekerja Jerman menggunakan masa ini untuk membina parti sosialis yang terbesar dan paling teratur di dunia – sebuah parti dengan beratus-ratus ribu orang ahli, beribu-ribu pertubuhan parti, dan lebih daripada lapan puluh akhbar harian, serta pelbagai pertubuhan sosial dan budaya.

Dari akhir tahun 1980-an, parti ini berbahagi menjadi sebuah majoriti ‘Marxsis ortodoks’ dan minoriti ‘revisionis’ (yang semakin membesar). Yang terakhir ini, dipimpin oleh Eduard Bernstein, mendesak bahawa kapitalisme, bertentangan dengan teori Marxsis, sedang mengatasi percanggahan-percanggahannya secara beransur-ansur dan maka SPD tidak dapat dan tidak patut menjadi lebih daripada parti reformasi demokrasi sosial. Oleh kerana pihak revisionis lebih kurang bersifat anti-Marxsis, mereka tidak penting kepada rencana ini: ia adalah sayap ‘ortodoks’ yang merisaukan kita di sini.

SPD memupuk Marxsisme secara rasmi semasa kongres-nya di Erfurt pada tahun 1891, apabila ia memupuk Rancangan Erfurt yang telah ditulis oleh ‘Paus Marxsisme,’ iaitu Karl Kautsky. Rancangan ini, bersama dengan ulasan mengenainya, juga oleh Kautsky,[70] kekal sebagai kenyataan asas bagi pandangan dunia gerakan tersebut, sebagaimana Kautsky kekal sebagai ahli teori paling penting baginya, sehingga Perang Dunia Pertama. Tanpa keraguan, Rancangan Erfurt bertujuan, dan secara umumnya, sebagai kenyataan Marxsisme ortodoks sepenuhnya. Bahagian pertamanya adalah “kajian masyarakat hari ini dan perkembangannya,”[71] dan terdiri daripada kenyataan yang dirumuskan dan diringkas mengenai teori perkembangan kapitalis, yang pernah digariskan oleh Marx dan Engels dalam Manifesto Komunis, dan mencapai kemuncak dalam kenyataan bahawa “permilikan swasta ke atas cara-cara pengeluaran telah bercanggah dengan kegunaannya yang mantap dan perkembangan sepenuhnya.”[72] Bahagian keduanya menuntut bagi penyelesaian percanggahan ini melalui “perybahan permilikan swasta menjadi permilikan sosial dan perubahan pengeluaran komoditi menjadi pengeluaran sosial yang dilaksanakan bagi dan oleh masyarakat.”[73] Bahagian ketia menangani “cara-cara yang akan menuju pencapaian objek-objek ini,”[74] iaitu perjuangan kelas proletariat. Berkenaan dengan sifat perjuangan ini, rancangan tersebut memberitahu kita:

Perjuangan kelas pekerja menentang pengeksploitasian kapitalis semestinya adalah perjuangan politik. Kelas pekerja tidak dapat memajukan pertubuhan ekonomi-nya dan melancarkan pertempuran-pertempuran ekonomi-nya tanpa hak-hak politik. Ia tidak dapat mencapau peralihan cara-cara pengeluaran kepada masyarakat secara menyeluruh tanpa pertama sekali mencapai permilikan kuasa politik.[75]

Di sini, kita masih berada pada dasar yang ortodoks. Berkali-kali Marx telah mendesak bahawa “perjuangan kelas menentang kelas adalah perjuangan politik,” bahawa “untuk merampas kuasa maka telah menjadi tugas besar kelas-kelas pekerja.”[76] Tetapi apakah yang akan menjadi isi kandungan “perjuangan politik” ini, “rampasan kuasa politik” ini? Bagi Marx, seperti yang kita telah melihat, yang paling penting adalah penghapusan kerajaan borjuasi dan pendirian pemerintahan diktator oleh proletariat – contoh kukuh merupakan Komun Paris. Apa yang dimaksudkan oleh Kautsky dan SPD ditunjukkan dalam jelas dalam ulasan Kautsky mengenai rancanagn tersebut – iaitu perjuangan parlimen secara eksklusif. Untuk menunjukkan sifat parlimen eksklusif strategi SPD, petikan yang agak panjang malangnya diperlukan:

Seperti setiap kelas yang lain, kelas pekerja mesti berusaha untuk mempengaruhi kuasa-kuasa kerajaan, untuk melenturkan mereka kepada kegunaan-kegunaannya.

Pihak kapitalis besar dapat mempengaruhi pemerintah-pemerintah dan pentadbir-pentadbir secara langsung, tetapi para pekerja hanya dapat berbuat sedemikian melalui aktiviti parlimen [tekanan oleh saya]… Maka, dengan melantik wakil-wakil ke parlimen, para pekerja dapat mempunyai pengaruh ke atas kuasa-kuasa kerajaan.

Perjuangan kesemua kelas yang bergantung pada tindakan perundangan bagi pengaruh politik adalah diarahkan, dalam kerajaan moden, dalam satu tangan menuju peningkatan kuasa parlimen (atau kongres), dan dalam tangan sebelah menuju peningkatan pengaruh mereka sendiri dalam parlimen. Kuasa parlimen bergantung pada tenaga dan keberanian kelas-kelas di belakanganya dan keberanian kelas-kelas pada mana hasratnya akan dikenakan. Pengaruh sesuatu kelas dalam parlimen bergantung, dalam tempat pertama, pada sifat undang-undang pengundian yang digunakan. Ia juga bergantung pada pengaruh kelas dalam persoalan di kalangan pengundi, dan, akhirnya, pada kemampuannya bagi tugas parlimen…

Namun, proletariat… berkedudukan baik berkenaan dengan aktiviti parlimen… Kesatuan-kesatuan mereka adalah sekolah parlimen yang sangat baik; ianya memberikan peluang-peluang dalam latihan undang-undang parlimen dan perucapan awam… Lebih-lebih lahi, ia menjumpai di kalangan ahli-ahlinya sendiri jumlah orang yang semakin meningkat yang sesuai untuk mewakilinya di dewan-dewan perundangan.

Apabila proletariat melaksanakan aktiviti parlimen sebagai kelas yang berkesedaran diri, parlimentarianisme bermula mengubah sifatnya. Ia tidak lagi hanya menjadi alat dalam tangan borjuasi. Perlibatan proletariat ini dibuktikan sebagai cara yang paling baik untuk menggolakkan pembahagian-pembahagian proletariat yang sehingga ini tidak dipedulikan dan memberikan mereka harapan dan keyakinan. Ia adalah tahap yang paling berkuasa yang dapat digunakan untuk meningkatkan proletariat dari kemelaratan ekonomi, sosial dan sosial.

Maka, proletariat tidak mempunyai sebab untuk meragui tindakan parlimen.[77]

Perspektif parlimen ini dipupuk sebagai balasan kepada pencapaian pengundian SPD yang mendadak – jumlah undinya meningkat dari 550,000 (9.7 peratus) pada tahun 1884 kepada 1,427,000 (19.7 peratus) pada tahun 1890 – dan ia merupakan peralihan nyata ke sayap kanan dari pendirian-pendirian yang lebih awal. Pada tahun 1881, Kautsky telah menulis bahawa, “Demokrasi Sosial tidak memupuk apa-apa ilusi bahawa ia dapat mencapai matlamatnya secara langsung melalui pilihanraya, melalui jalan parlimen” dan bahawa “langkah pertama dalam revolusi akan datang” adalah untuk “menghancurkan kerajaan borjuasi.”[78] Tetapi menjelang tahun 1890-an, jalan parlimen kekal sebagai strategi utama bagi Kautsky dan juga SPD. Maka, apabila dalam kontroversi-kontroversi dengan pihak revisionis dalam partinya sendiri, Kautsky kelihatan sebagai penyokong ‘revolusi,’ ia adalah konsep ‘revolusi parlimen’ yang dia sedang mempertahankan: dalam erti kata lain, bahawa parti pekerja akan kekal dalam bantahan, menolak segala persekutuan atau perlibatan dalam kerajaan-kerajaan borjuasi sehingga masa apabila ia telah memenangi majoriti dalam parlimen dan membentukkan kerajaan, apabila ia akan menggunakan kedudukannya untuk melaksanakan pengenalan kepada sosialisme.[79] Bahawa strategi ini melibatkan pengambil-alihan, bukan penghancuran, kerajaan kapitalis ditekankan oleh Kautsky sendiri dalam polemik dia menentang Pannekoek:

Matlamat perjuangan politik kami adalah serupa dengan matlamat kami sehingga ini: rampasan kuasa kerajaan melalui pencapaian majoriti dalam parlimen dan peningkatan parlimen kepada kedudukan berkuasa dalam negara. Sudah pasti bukannya penghancuran kuasa kerajaan.[80]

Di bawah strategi parlimen adalah pandangan peralihan kepada sosialisme sebagai hasil yang lebih kurang pasti dari perkembangan ekonomi. Pertumbuhan kapitalisme akan bermakna pertumbuhan proletariat. Apabila proletariat bertumbuh, maka kesedarannya akan meningkat dan itu akan bermakna lebih banyak undi bagi Demokrasi Sosial, sehingga masa apabila terdapatnya majoriti besar bagi sosialisme. “Perkembangan ekonomi,” Kautsky menulis, “akan menuju secara semulajadi kepada pencapaian matlamat ini.”[81] Seluruh proses akan bergerak dengan licin, tanpa dapat dielakkan, dan tanpa apa-apa perjuangan hidup atau mati, slagi satu-satunya parti kepimpinan tidak terjerumus ke dalam pengembaraan dan mengajukan pertempuran dengan terlalu awal. Satu-satunya aktiviti yang diperlukan adalah pengaturan dan pendidikan:

Membina pertubuhan, memenangi segala kedudukan berkuasa, yang kami dapat memenangi dan memegang dengan kukuh melalui kekuatan kami sendiri, mempelajari kerajaan dan masyarakat serta mendidikan rakyat jelata: matlamat-matlamat lain kami tidak dapat memberikan secara sedar atau sistematik kepada diri kami sendiri atau kepada pertubuhan-pertubuhan kami.[82]

Persoalan yang kita perlu mengajukan sekarang, mengikut cara yang digunakan dalam bahagian pertama rencana ini, adalah: apakah dasar sosial bagi ideologi harapan pasif ini? Dari satu segi, jelasnya, dasar sosial merupakan masa kedamaian di antara proletariat dan borjuasi yang mengiringi kemakmuran dan kemajuan kapital Jerman pada hubungan abad ke-sembilan belas dan awal abad ke-dua puluh. Namun, pada masa yang sama, dalam keadaam umum ini, ideologi ini meluahkan kepentingan-kepentingan, bukannya kelas pekerja, tetapi lapisan sosial di mana kewujudannya merupakan hasil kedamaian sosial tersebut: iaitu birokrasi Demokrasi Sosial dan kesatuan pekerja yang besar, badan pegawai-pegawai istimewa, yang telah bangkit untuk mentadbir pertubuhan-pertubuhan mereka.

Tidak terdapat apa-apa yang menggambarkan ini dengan lebih baik daripada sikap kesatuan-kesatuan pekerja dan pemimpin-pemimpin parti ini kepada persoalan perjuangan kelas asas, iaitu permogokan umum – sesuatu persoalan yang menjadi penting di Jerman kerana peranan permogokan umum dalam Revolusi Rusia pada tahun 1905.[83] Pemimpin-pemimpin kesatuan pekerja menentang permogokan umum dan, semasa Kongres Kesatuan-Kesatuan Pekerja Cologne pada bulan Mei 1905, memupuk resolusi yang mengutuk permogokan umum. Namun, parti tersebut, di Jena pada bulan September 1905, telah meluluskan resolusi yang ‘menerima’ permogolan umum secara prinsip tanpa menandakan yang patut dilakukan mengenainya. Kemudian, letusan gerakan rakyat di Saxony bagi perluasan hak mengundi menuntut penyelesaian pencanggahan ini secara amalan:

Pada 1hb Februari 1906, mesyuarat eksekutif-eksekutif parti dan kesatuan-kesatuan pekerja  yang rahsia telah diadakan. Perjumpaan ini telah mendedahkan imbangan kuasa-kuasa sebenar di antara kedua-dua pertubuhan itu. Parti telah meretak di bawah kesatuan-kesatuan, bersetia kepada usaha mencuba menghalang permogokan umum dengan segala kekuatannya.[84]

Ini diikuti oleh kompromi semasa Kongres Parti Mannheim pada bulan September 1906, di mana kesatuan-kesatuan pekerja dan parti mencapai perjanjian pada dasar “penerimaan teori bersama berkenaan dengan kemungkinan peralihan kepada permogokan umum pada masa depan,” dan itu hanya dengan “kesetiaan pemimpin-pemimpin dan ahli-ahli kesatuan pekerja.”[85] Peranan Kautsky dalam proses ini adalah sebagai pengkritik ‘sayap kiri’ terhadap pemimpin-pemimpin sayap kiri. Dia mengadu kerana pandangan ekonomi sempit mereka dan menuntut kekuasaan semangat Demokrasi Sosial dalam kesatuan-kesatuan pekerja, tetapi dia enggan berpisah dengan mereka dan pada masa yang sama, menyerang pengaju-pengaju permogokan umum yang tulin (seperti Rosa Luxemburg) dengan menuduh mereka sebagai “pemalsu-pemalsu revolusi.”[86] Apabila berhadapan dengan pilihan, Kautsky mengorbankan perjuangan kelas demi perpaduan parti dan pertubuhan-pertubuhan kesatuan pekerja.

Birokrasi gerakan pekerja adalah sebahagian daripada borjuasi kecil. Ia berdiri di antara tenaga pekerja dan kapital dan perana objektifnya adalah sebagai pengantara di antara kelas-kelas. Berkenaan dengan para pekerja, ia menikmati keistimewaan dari segi pendapatan, jaminan pekerjaan, keadaan-keadaan kehidupan dan gaya kehidupan. Namun, kedudukannya, dan dengan itu tingkah laku politiknya, adalah berbeza daripada borjuasi kecil tradisional yang terdiri daripada peniaga-peniaga, pekedai-pekedai, dan sebagainya. Yang terakhir ini, sebagai pemilik harta swasta, adalah pada masa biasa, lebih kurang di bawah hegemoni borjuasi besar sepenuhnya. Pada masa krisis, apabila mereka dihimpit di antara tenaga pekerja dan kapital, mereka dapat ditarik ke belakang kelas pekerja oleh sebuah gerakan revolusioner kuat yang menunjukkan keyakinan dan kemampuannya untuk menyelesaikan krisis kapitalisme. Dalam ketidak-hadiran gerakan seperti itu, mereka dapat berayun ke sayap kanan dan menjadi dasar luas bagi fasisme.

Bertentangan dengan itu, birokrasi gerakan pekerja adalah terikat kepada kelas pekerja dan maka, sebagai lapisan sosial, tidak dapat berayun ke sayap kanan dengan melampau (dan inilah mengapa teori ‘fasisme sosial’ adalah silap). Namun, pada masa yang sama, ia mempunyai hubungan yang lebih rapat dengan kelas pemerintah daripada pihak majikan kecil-kecilan. Peranannya sebagai ‘wakil’ (parlimen atau kesatuan pekerja) membawanya ke dalam hubungan seharian dengan pihak majikan dan kerajaan mereka, dan ia bergantung untuk sokongan pada perjanjian-perjanjian yang ia berjaya mendapat dari mereka. Diancam dengan sama rata oleh fasisme, yang akan menghancurkan ‘pertubuhan-pertubuhannya,’ dan revolusi, yang akan menghancurkan peranan rundingannya, ia sangat bersifat konservatif. Paling sekali, ia menakuti tindakan-tindakan rakyat yang mungkin ‘melampaui batas,’ menggolakkan pertubuhan-pertubuhan, memulakan serangan kelas pemerintah, dan melemahkan aksi imbangan di antara kelas-kelas. Keperluan politiknya adalah bagi ideologi yang menggabungkan sosialisme dalam kata-kata dengan sikap pasif dan kompromi dalam tindakan. Ia memerlukan kelas pekerja untuk mengekalkan pertubuhan-pertubuhan yang membayar gajinya, dan sebagai tentera pentas yang dapat digerakkan ke dalam pertempuran untuk mencapai perjanjian-perjanjian yang digunakan untuk mengekalkan sokongan bagi pertubuhan-pertubuhannya, tetapi ia memerlukan kelas pekerja di tempatnya dan di bawah kawalan. Ideologi Demokrasi Sosial Jerman adalah sangat sesuai kepada keperluan-keperluan ini. ‘Marxsisme’ Kautsky merupakan sistem teori yang, dalam setiap persoalan penting, menyesuaikan dirinya kepada keperluan-keperluan birokrasi.

Ini juga adalah benar pada tahap falsafah. Bagi materialisme mekanikal, pandangan falsafah yang menyifatkan Kautsky dan Internasional Kedua secara menyeluruh adalah, seperti yang kita telah melihat, kedudukan borjuasi pada dasarnya. Ia melayani kelas pekerja hanya sebagai hasil pasif dari keadaan-keadaan materialis, dan maka mengecualikan peranan revolusioner aktif para pekerja, dan terutamanya peranan parti.[87]

Apabila dasar sosial bagi Marxsisme Internasional Kedua ini telah digenggam (dan apa yang benar mengenai Kautsky dan SPD adalah lebih benar bagi kebanyakan parti sosialis yang lain), penyerahan diri kepada cauvinisme dalam Perang Dunia Pertama tidak mewakili masalah-masalah kajian. Dalam satu tangan, pelbagai birokrasi-birokrasi telah memperkembangkan kepentingan dalam kemakmuran dan kuasa imperialis kapital-kapital kebangsaan masing-masing – semakin makmur, semakin mudah mereka dapat merundingkan perjanjian. Dalam tangan sebelah, mereka tidak dapat merisikokan pendirian tidak popular yang mungkin mengancam pengesahan mereka, pertubuhan-pertubuhan mereka dan sokongan mereka. Maka, pada 4hb Ogos 1914, undi SPD bagi kredit peperangan merupakan penganiayaan – meskipun segala retorik anti-peperangan dan internasionalis pada tahun-tahun sebelumnya – tetapi ia juga merupakan penerusan dan kemuncak amalan politik yang sudah lama didirikan.[88]

Dalam kesimpulan, untuk menghuraikan Kautskyisme sebagai sejenis Marxsisme, atau sebagai satu aspek daripada tradisi Marxsis, adalah untuk menyilapkan bentuk bagi isi kandungan. Dalam isi kandungan, ia merupakan teori sebuah kelas yang berbeza. Dalam isi kandungan, Berstein yang anti-Marxsis dan Kautsky yang bersifat Marxsis ‘ortodoks’ berdiri lebih rapat dengan satu sama lain daripada dengan teori revolusioner Marx. Mereka berbeza bukan pada amalan politik mana yang patut digunakan tetapi bagaimana ia patut dihuraikan. Kita akan tinggalkan kata akhir kepada Kautsky sendiri. Dalam ucapan takziah selepas kematian Berstein pada tahun 1932, dia menulis bahawa polemik-polemik mereka pada awal abad itu “hanyalah satu episod,” bahawa mereka telah bersatu “semasa Perang Dunia” dan bahawa berkenaan dengan kesemua persoalan yang lain, mengenai peperangan, mengenai revolusi, mengenai evolusi Jerman dan seluruh dunia, “kita sentiasa telah memupuk pandangan yang sama.”[89]

II. Stalinisme

Titik pertolakan Stalinisme sangatlah berbeza daripada titik pertolakan Kautskyisme. Stalinisme bangkit dalam Parti Bolshevik dalam tahun-tahun selepas Perang Saudara dan bangkit sebaga kuasa dalam Kesatuan Soviet melalui siri perjuangan-perjuangan dalam parti yang pahit pada tahun 1920-an, akhirnya mencapai kawalan mutlak pada tahun 1928-1929. Maka, secara teori, ia berkembang dari Leninisme, iaitu perkembangan Marxsisme yang meluahkan dan memimpin menuju kejayaan revolusi pekerja pada bulan Oktober 1917. Sifat-sifat asas Leninisme adalah kedegilan revolusioner, internasionalisme sengit, kajiannya mengenai dan tentangan terhadap imperialisme, desakan pada penghapusan kerajaan borjuasi oleh kuasa pekerja berdasarkan soviet-soviet, dan konsep parti sebagai pertubuhan barisan hadapan pekerja.

Namun, keadaan materialis di mana Stalinisme dilahirkan sangatlah berbeza dengan keadaan yang diluahkan dalam titik permulaan teorinya. Kelas pekerja Rusia, yang pada tahun 1917 telah mencapai tahap kesedaran dan perjuangan revolusioner tertinggi yang pernah dilihat di mana-mana di dunia, telah, menjelang tahun 1921, hampir dihapuskan sepenuhnya. Dalam aliran Perang Saudara, majoriti pekerja yang paling militan dan berkesedarab politik antara telah dibunuh di medan pertempuran atau telah dinaikkan pangkat ke kedudukan pegawai kerajaan. Di bawah akibat Perang Saudara, Revolusi sendiri, dan Perang Dunia yang mendahuluinya, ekonomi Rusia telah tumbang sepenuhnya. Pengeluaran perindustrian kasar jatuh sebanyak 31 perarus daripada tahap tahun 1913, pengeluaran perindustrian berskala besar kepada 21 peratus, pengeluaran besi kepada 4.7 peratus, sistem pengangkutan telah dimusnahkan, wabak penyakit dan kebuluran bermaharajalela. Jumlah pekerja perindustrian jatuh dari lebih kuran tiga juta pada tahun 1917 sehingga satu juta pada tahun 1921, dan mereka yang kekal sangatlah letih dari segi politik. Seperti yang dikatakan oleh Lenin pada tahun 1921:

Proletariat perindustrian… di negara kami, oleh kerana peperangan dan kemiskian serta kebinasaan melampau telah menjadi tanpa kelas, iaitu digusurkan dari lubang kelasnya dan tidak lagi wujud sebagai proletariat.[90]

Parti Bolshevik mendapati dirinya bergantung dalam vakum. Untuk mentadbir negara, ia terpaksa mengambil-alih dan menggunakan pegawai-pegawai Tsaris dan, bertentangan dengan segala hasratnya, ia sendiri menjadi bersifat birokratik. Birokrasi adalah pada asasnya hierarki pegawai-pegawai yang tidak tertakluk kepada kawalan popular dari bawah. Di Rusia, kuasa sosial yang pihak Marxsis (paling sekali Lenin) bergantung kepada untuk menghalang perkembangan birokrasi, iaitu kelas pekerja revolusioner yang aktif, telah dipotong dari bawah kaki parti. Dalam keadaan ini, ia menjadi mustahil untuk mengamalkan rancangan Marxsis dalam bentuk tulin. Buat semasa, ia tidaklah mustahil untuk melancarkan operasi pertahanan, bergantung pada kesetiaan sosialis yang kukuh kepada barisan lama Bolshevik, untuk berpedang kepada hasrat-hasrat revolusioner asas sambil membuat kompromi-kompromi amalan yang diperlukan (misalnya, Polisi Ekonomi Baru atau NEP) dan menunggu bantuan dari revolusi antarabangsa. Ini, secara asasnya, merupakan aliran yang diambil oleh Lenin. Tetapi jika revolusi antarabangsa gagal (dan sememangnya, ia gagal), pilihan jelas terpaksa diambil. Antara kekal setia kepada teori dan matlamat revolusi proletariat antarabangsa, dengan kemungkinan kehilangan kuasa kerajaan di Rusia, atau pegang kepada kuasa dan lepaskan teori dan matlamat. Tetapi keadaan tersebut sangatlah rumit dan ahli-ahlinya tidak melihatnya dengan cara yang jelas seperti ini, tetapi, pada asasnya, Trotskyisme merupakan hasil pilihan pertama dan Stalinisme merupakan hasil pilihan kedua.[91]

Tetapi sememangnya Stalinisme tidak mengabaikan Leninisme atau Marxsisme secara terbuka. Untuk mengekalkan kehormatan Leninisme, Stalisnisme terpaksa melaksanakan dua operasi yang berkaitan.

Pertama sekali perubahan Marxsisme-Leninisme dari doktrin amalan yang berkembang menjadi dogma tetap, serupa dengan agama kerajaan, diperlukan. Ilham Stalin dalam arah ini kelihatan dengan jelas dalam “Laungan Kepada Lenin” yang diucapakan sejurus selepas peninggalan dunia Lenin:

Dalam meninggalkan kita, Lenin memfirmankan kita untuk memegang tinggi dan mengekalkan ketulinan tajuk hebat ahli parti. Kita bersumpah kepada anda, Komrad Lenin, bahawa kita akan memenuhi firman ini… Dalam meninggalkan kita, Lenin memfirmankan kita untuk mengawal perpaduan parti seperti anak kita sendiri. Kita bersumpah kepada anda, Komrad lenin, bahawa kita akan memenuhi dengan kehormatan firman ini, juga… Dalam meninggalkan kita, Komrad Lenin telah memfirmankan kita untuk mengawal dan menguatkan pemerintahan diktator oleh proletariat. Kita bersumpah kepada anda, Komrad Lenin, bahawa tanpa mengabaikan tenaga kita, kita akan memenuhi dengan kehormatan firman anda ini juga…[92]

Yang juga menjadi perluahan peralihan ini merupakan Foundations of Leninism oleh Stalin – pengukuhan skimatik prinsip-prinsip Lenin – dan pelbagai karya-karya Marxsis tersendiri dan ulasan-ulasan akademi Soviet yang terus mengalir dari rumah-rimah penerbitan parti tersebut sehingga hari ini. Dalam bentuk ini, Marxsisme Stalinis dipisahkan sepenuhnya dari amalan kelas pekerja dan maka menjadi tidak hidup. (Ia bukanlah kebetulan bahawa, selain pihak oportunis, tidak seorang pun pemikir Marxsis telah bangkit dari Rusia Stalinis atau selepas Stalinis.) Tidak lagi risau dengan realiti yang berubah, fungsinya adalah untuk menyembunyikannya. Marxsisme Stalinis menjadi ideologi tersendiri.

Jika bagi tujuan ini, Stalin ingin mengekalkan Leninisme tanpa disentuhi, ditahmitkan seperti badan Lenin dalam makam, dia tidak dapat melakukannya. Jurang di antara teori dan realiti menjadi sangat luas sehingga “pemindaan-pemindaan tertentu” kepada teori tersebut tidak dapat dielakkan walaupun wajahnya ingin dikekalkan.[93] Maka, operasi kedua – perubahan Leninisme dan Marxsisme untuk menyamakannya dengan amalan Stalinis sebenar – bangkit sebagai akibat dari operasi yang pertama. Ia adalah dengan menumpukan perhatuan pada proses ini yang kita dapat mencapai pandangan paling jelas ke dalam struktur sebenar Marxsisme Stalinis dan kepentingan-kepentingan yang ia mewakili.

Pemindaan seperti itu yang paling penting merupakan teori sosialisme di satu negara, pertama sekali diajukan oleh Stalin pada musim luruh tahun 1924. Pengenalan teori ini perlu dipertimbangkan dari beberapa sudut: bagaimana ia dilaksanakan, mengapa ia dilaksanakan, kepentingan-kepentingan sosial yang ia melayani, dan kesan-kesannya.

Pertama sekali, cara Stalin. “Sosialisme di satu negara” menandakan pemisahan mendadak dengan pendirian internasionalis yang diajukan oleh Marx dan Engels seawal tahun 1845 dan 1847,[94] dan diulangi berkali-kali oleh Lenin berkenaan dengan Revolusi Rusia.[95] Ia juga bercanggah dengan apa yang telah ditulis oleh Stalin sendiri dalam The Foundation of Leninism selewat bulan April 1924:

Tugas utama sosialisme – pertubuhan pengeluaran sosialis – masih berada di hadapan. Dapatkah tigas ini dicapai, dapatkah kejayaan akhir sosialisme di satu negara dicapai tanpa usaha bersama dari beberapa negara maju? Tidak, ini adalah mustahil.[96]

Stalin ‘menyelesaikan’ percanggahan ini dengan menulis semula petikan ini dengan berbeza (“Selepas mengukuhkan kuasanya dalam memimpin golongan petani di belakangnya, proletariat di negara yang berjaya dapat dan mesti membina sebuah masyarakat sosialis”[97]) dan menarik balik edisi pertama dari edaran. Tidak terdapatnya kajian baru, hanya penekanan sesuatu ortodoksi baru (yang dilampirkan pada Lenin). Sememangnya, selain petikan ini, seluruh karya yang lain tidak diubah, termasuk petikan-petikan yang jelasnya mencerminkan perspektif terdahulu.[98] ‘Kajian-kajian’ baru hanya direka kemudiannya untuk memunasabahkan perdebatan baru ini.

Usaha ini bukannya contoh tunggal, tetapi ia merupakan kebiasaan. Apabila Demokrasi Sosial (menurut Lenin) berubah dari sehabat (tahun 1925-1927) menjadi “musuh utama” (tahun 1928-1933) dan kemudian menjadi sahabat semula (tahun 1934-1939), perubahan pendapat bukannya berdasarkan apa-apa kajian baru mengenai Demokrasi Sosial. Ia hanyalah merupakan perintah yang perlu menyesuaikan dirinya kemudian. ‘Rahsia’ cara ini bukanlah bahawa Stalin tidak mempunyai kajian tetapi bahawa kajian yang dia mempunyai tidak dapat diucapkan secara awam, kerara kriteria sebenarnya, dan tujuan-tujuan sebenarnya, telah berakhir sebagai kriteria dan tujuan bagi teori yang bahasa ia menggunakan.

Maka apakah sebab Stalin di sebalik pengenalan sosialisme di satu negara pada tahun 1924? Jelasnya, ia merupakan balasan (balasan kekalahan) kepada kegagalan Revolusi Jerman pada tahun 1923 dan kestabilan relatif kapitalisme yang mengikuti. Stalin tidak pernah tertarik dengan revolusi dunia (dia merupakan antara ahli Bolshevik yang paling berfikiran sempit) dan kini dia mengabaikannya sepenuhnya, tetapi ini dengan sendiri tidak menjelaskan mengapa dia tidak meneruskan penggunaan internasionalisme lama. Jawapannya adalah bahawa sosialisme di satu negara adalah sesuai dengan keperluan-keperluan dan hasrat-hasrat pihak birokrat yang kini berkuasa di negara itu. Mereka menginginkan kebiasaan, tidak dikelirukan oleh pengembaraan-pengembaraan revolusioner antarabangsa. Pada masa yang sama, mereka memerlukan panji-panji untuk menghimpunkan diri mereka, laungan yang menghuraikan matlamat mereka. Seperti yang dikatakan oleh Trotsky, sosialisme di satu negara “meluahkan, tanpa kesilapan, karenah birokrasi. Apabila berucap mengenai kejayaan sosialisme, mereka memaksudkan kejayaan mereka sendiri.”[99] Ia adalah serupa bagi birokraso yang “Segala kuasa kepada soviet-soviet” adalah kepada kelas pekerja pada tahun 1917.

Seperti yang kita telah melihat, Stalin memperkenalkan teori barunya dengan hanya sedikit kekacauan (sememangnya untuk menyamarkan kebaruannya), namun dalam realiti, ia menandakan peralihan penting dalam orientasi yang membawa kesan-kesan yang paling melarat. Kesatuan Soviet menjadi terpulau di muka dunia kapitalis yang bermusuh – sebuah dunia yang sudah menunjukkan hasratnya untuk mencekik Revolusi dengan mencampur tangan dalam Perang Saudara, dan yang, seperti Lenin menekan, kekal lebih kuat dari segi ekonomi dan ketenteraan daripada negara pekerja muda itu. Strategi tahun-tahun awal Revolusi – strategi Lenin dan Trotsky – mengandungi, sememangnya, pertahanan ketenteraan yang paling nekad, tetapi akhirnya ia bergantung pada revolusi antarabangsa untuk menumbangkan kapitalisme dari dalam. Polisi sosialisme di satu negara mengubah tekanan ini. Ia menggantikan pergantungan pada perjuangan kelas antarabangsa dengan pergantungan pada kuasa Kesatuan Soviet sebagai negara berkerajaan, dan keputusan ini mempunyai logiknya tersendiri.

Pertahanan negara Soviet memerlukan kuasa-kuasa bersenjata yang sekuat musuh-musuhnya dan dalam dunia moden, itu bermakna industri yang setaraf dan lebihan yang serupa. Engels telah menggenggam fakta penting mengenai ekonomi dan politik abad ke-20 pada tahun 1892:

Dari ketika apabila peperangan menjadi sebahagian daripada perindustrian berat (kapal-kapal laut yang diselimuti dengan besi, bahan letupan, meriam yang menembak dengan laju, peluru yang berselimuti besi, serbuk tanpa asap, dan sebagainya), perindustrian berat, tanpa mana kesemua benda ini tidak dapat dihasilkan, menjadi penting secara politik. Segala benda tidak dapat diperolehi tanpa pengeluaran besi yang sangat maju. Dan pengeluaran itu tidak dapat diperolehi tanpa perkembangan yang sejajar dalam segala cabang pengeluaran yang lain, terutamanya kain.[100]

Genggaman Stalin pada realiti ini juga adalah kukuh:

Tidak komrad-komrad… kelajuannya tidak patut dilepaskan!… Sebaliknya, kita patut melajukannya sedaya yang dapat dengan kuasa dan kemungkinan kita…

Untuk melepaskan kelajuan adalah sama dengan menjadi mundur; dan mereka yang mundur akan dikalahkan. Tidak, kami tidak ingin kalah. Sejarah… Rusia lama… [Rusia] telah dikalahkan berkali-kali kerana kemundurannya… Kerana kemunduran ketenteraan, kerana kemunduran budaya, kerana kemunduran politik, kerana kemunduran perindustrian, kerana kemunduran pertanian…

Kita adalah lima puluh atau seratus tahun di belakang negara-negara maju. Kita perlu mengejar kemunduran ini dalam sepuluh tahun. Antara kita melakukannya atau mereka menghancurkan kita![101]

Tetapi Rusia adalah miskin, berbandung dengan musuh-musuhnya sangat miskin, dan produktiviti tenaga pekerjanya adalah rendah. Untuk memajukan industri, ia memerlukan pelaburan besar-besaran dan tanpa bantuan antarabangsa, terdapat hanya satu sumber bagi pelaburan ini, iaitu tenaga pekerja dan petani. Lebihan yang besar perlu diperah dan dibajakkan semula ke dalam pertumbuhan perindustrian. Tetapu dengan majoriti penduduk mengalami kemiskinan, tidak terdapatnya cara bagaimana lebihan itu dapat diperah dan disediakan dengan sukarela melalui keputusan kolekftif oleh pengeluar-pengeluar yang berkenaan itu. Ia hanya dapat dilakukan dengan pengeksploitasian dan itu memerlukan agensi untuk mengamalkan pemaksaan ini – dasar sosial yang bebas daripada beban-beban, tetapi merangkul kebaikan, proses akumulasi kapital – sebuah kelas yang memainkan peranan bersejarah yang sama seperti yang telah dilakukan oleh borjuasi di Eropah Barat. Maka, hasil, secara amalan, dari sosialisme di satu negara merupakan yang bertentangan, iaitu kapitalisme kerajaan di satu negara.

Sosialisme di satu negara juga mempunyai kesan-kesan teori. Ia tidak dihadkan, walaupun diinginkan oleh Stalin, kepada pemindaan kecil kepada ortodoksi. Di Rusia, majoriti penduduk bukannya merupakan pekerja, tetapi petani. Marx dan Lenin, walaupun mereka menyedari kemungkinan persekutuan revolusioner di antara pekerja dan petani untuk menumbangkan pihak kapitalis dan tuan-tuan tanah, sentiasa mendesak bahawa golongan petani bukannya sebuah kelas sosialis. “Gerakan petani… bukannya perjuangan menentant dasar-dasar kapitalisme tetapi perjuangan untuk membersihkan dasar-dasar itu daripada sisa-sisa penghambaan serf.”[102] Tetapi jika Rusia, dengan sendiri, ingin mencapai peralihan kepada sosialisme, maka sikap ini terhadap golongan petani perlu diubahkan. Jadi, buat seketika, Stalin (dan sekutunya, Bukharin) memajukan konsep golongan petani “bertumbuh ke dalam” sosialisme. Sebenarnya, golongan petani dihancurkan oleh kolektifisasi yang dipaksa pada tahun 1929-1933, kerana ia merupakan halangan bukan sahaja kepada sosialisme tetapi juga kepada kapitalisme kerajaan, tetapi bukan sebelum usaha menjadikan perbezaan di antara kelas pekerja dan golongan petani lebih kabur telah memasuki ideologi Stalinis.

Satu lagi mangsa merupakan teori imperialisme. Ini telah diperkembangkan oleh Luxemburg, Bukharin dan Lenin sebagai kajian mengenai tahap tertinggi kapitalisme dunia dan ia menekan, paling sekali, keutamaan ekonomi dunia ke atas bahagian-bahagian kebangsaan. Sosialisme di satu negara semestinya menafikan ini. Sememangnya, dalam mencuba untuk mempertahankan teori dia daripada tentangan-tentangan Pembangkang Sayap Kiri, yang menunjukkan bahawa Marx dan Engels telah menolak dengan terbuka sosialisme “kebangsaan,” Stalin terpaksa mengatakan bahawa sambil sosialisme di satu negara adalah mustahil di bawah kapitalisme perindustrian pada masa Marx, ia tidak mustahil di bawah imperialisme yang disifatkan oleh “humum kemajuan yang tidak sama rata.”[103] Dengan cara ini, Stalinisme melucutkan kandungan benar teori imperialisme Leninis dan menggugurkannya kepada teori anti-kolonialisme semata-mata, sama sekali bukannya pendirian Marxsis nyata.

Akhirnya, logik sosialisme di satu negara merosakkan sepenuhnya teori Marxsis mengenai kerajaan. Menjelang tahun 1934, Stalin telah mendakwan bahawa sosialisme telah didirikan di Rusia. Ini adalah pada dasar bahawa perubahan golongan petani menjadi pekerja kerajaan, kelas-kelas tidak lagi wujud – sememangnya, birokrasi bukannya sebuah kelas bagi Stalin. Menurut Marxsisme, kerajaan, sebagai peralatan pemerintahan kelas, ditakdirkan melayu di bawah sosialisme, tetapi kerajaan Stalin tidak mempunyai hasrat sama sekali untuk melayu, dan ini merupakan fakta yang tidak dapat disembunyikan oleh mana-mana propaganda.

Stalin menyelesaikan percanggahan ini dengan menekan bahawa Marx dan Engels telah meramalkan kelayuan kerajaan kerana mereka memandang sosialisme sebagai fenomena antarabangsa, manakala apabila sosialisme hanya wujud di satu negara, kerajaan perlu dikuatkan.[104] Ia merupakan sejenis perdebatan berkitar yang berfungsi dengan baik apabila sesiapa yang menunjukkan kitaran tersebut menjadi calon bagi skuad penembak.

Tetapi jika perdebatan ini memunasabahkan kewujudan kerajaan, ia masih tidak dapat menyelesaikan masalah sifat kelas kerajaan ini. Ia tidak dapat menjadi kerajaan pekerja jika Rusia merupakan masyarakat tanpa kelas – dan inilah yang terkandung dalam dakwaan bahawa Rusia merupakan negara sosialis. Satu-satunya penyelesaian merupakan konsep bahawa kerajaan Soviet telah menjadi kerajaan “seluruh rakyat,” iaitu pandangan borjuasi mengenai kerajaan yang diserang dengan mendalam oleh Marx dalam Critique of the Gotha Programme dan oleh Lenin dalam The State and Revolution. Lebih-lebih lagi, ia merupakan pandangan mengenai kerajaan yang dipupuk oleh birokrasi Stalinis bagi sebab yang sama mengapa pihak borjuasi sentiasa memandang kerajaan mereka sebagai kerajaan seluruh rakyat, iaitu keenggannannya untuk mengakui kewujudannya sendiri sebagai kelas pemerintah.

Ia adalah berguna di sini untuk menotakan kesamaan-kesamaan dan perbezaan-perbezaan ideologi di antara Stalinisme dan Kautskyisme. Kedua-duanya melibatkan pemisahan teori dan amalan yang sistematik, bertentangan dengan matlamat Marxsis untuk menyatukan teori dan amalan. Kedua-duanya memupuk kesetiaan kuat kepada kerajaan bertentangan dengan kemusuhan tajam Marx dan lenin. Kedua-duanya hancur dari internasionalisme kepada nasionalisme. Namun, perbezaan-perbezaannya adalah jelas. Kautskyisme menumpulkan Marxsisme dalam teori dan kemudian menumpulkannya lagi dengan amalan; ia berucap mengenai revolusi sosial (melalui parlimen) dan mengamalan rundingan dengan borjuasi. Stalinisme mengekalkan retorik revolusioner dan mengamalkan yang bertentangan: ia berucap mengenai pemberontakan dan pemerintahan diktator oleh proletariat dan mengamalkan penindasan kelas pekerja. Kautskyisme berasa kaugum dan tertarik kepada kuasa kerajaan dan maka tidak sanggup memikirkan penghapusannya. Stalinisme memperkembangkan pemujaan positif kepada kerajaan. Manakala bagi Marx dan Lenin, pemerintahan diktator oleh proletariat sudah menjadi “separuh kerajaan” atau “bukan lagi kerajaan dalam erti kata sebenar,”[105] bagi Stalinisme, jalan menuju sosialisme (dan malah komunisme) terletak dalam menguatkan kerajaan sepenuh-penuhnya. Kautskyisme menyerahkan diri kepada nasionalisme pada tahun 1914 dengan malu dan di bawah topeng ungkapan-ungkapan “kedamaian.” Stalinisme, setelah memasukkan nasionalisme ke dalam Marxsisme dengan “sosialisme di satu negara,” mereput menjadi cauvinisme Rusia Besar yang paling kasar, malah juga mengutarakan zaman imperialis Tsaris Rusia.[106]

Kesamaan-kesamaan dan perbezaan-perbezaan ini mencerminkan kesamaan dan perbezaan dalam dasar sosial bagi kedua-dua ideologi itu. Kedua-duanya merupakan ideologi birokrasi yang telah bangkit dari gerakan kelas pekerja, tetapi dalam kes Kautskyisme, birokrasi tersebut berdiri di antara proletariat dan borjuasi, manakala birokrasi Stalinis, dengan penghapusan dan penggusuran borjuasi lama, menjumpai dirinya dalam kuasa. Dengan itu, Kautskyisme kelihatan sebagai sesuatu ‘Marxsisme’ yang lebih sederhana, berwaspada, yang menolak ke hadapan unsur-unsur Marxsisme “yang dapat diterima oleh borjuasi.”[107] Manakala Stalinisme kelihatan sebagai sesuatu ‘Marxsisme’ yang sombong, ganas, tanpa belas kasihan bagi perasaan borjuasi, tetapi yang mengubahkan kandungan teori ini menjadi yang bertentangan. Namun, sebagaimana Kautskyisme mempunyai lebih banyak persamaan dengan musuhnya, Bernstein, daripada dengan Marxsisme, maka, pada dasarnya, Stalinisme, meskipun segala pengutukannya, berdiri lebih rapat dengan Kautskyisme daripada dengan teori revolusioner Marx dan Lenin.

Persamaan-persamaan dengan Demokrasi Sosial menjadi lebih helas apabila kita mengkaji Stalinisme sebagai fenomena antarabangsa. Sehingga ini, perhatian kita telah ditumpukan pada Stalinisme dalam Rusia, tetapi ia juga mempunyai kesan di luar sempadan Rusia, paling penting melalui parti-parti Komunis Internasional (atau Komintern), yang menyerap dengan laju pandangan dunia Stalinis. Kesan ini sendiri memerlukan nota penjelasan.

Dari permulaan, Komintern dikuasai oleh bahagian Rusia; sebagaimana yang dapat diramalkan oleh kerana peranan mereka sebagai pengasas dan oleh kerana pengaruh Revolusi yang berjaya di belakang mereka. Tetapi pada tahun-tahun awal, terdapatnya perdebatan penuh dan bebas, dan pemimpin-pemimpin Komunis barat dapat mencabar pihak Rusia walaupun pandangan mereka yang terakhir itu biasanya berjaya. Namun, kekalahan ombak revolusioner Eropah di antara tahun 1919 dan 1923 melemahkan keyakinan parti-parti barat dan menekan perasaan lemah mereka berbanding dengan pihak Rusia yang seolah-olah berjaya. Ini, bergabung dengan penggunaan tekanan birokratik dan bantuan materialis, mengesahkan dan meningkatkan penguasaan Rusia ke atas Komintern sehingga tahap di mana ia dapat digunakan untuk memesongkan Internasional secara asas dari matlamat asasnya demi revolusi proletariat antarabangsa.

Kenderaan ideologi melalui mana peralihan ini dilaksanakan sekali lagi merupakan teori sosialisme di satu negara. Jika tugas utama, iaitu pengasasan sosialisme, dapat dicapai di satu negara, maka revolusi antarabangsa menjadi sesuatu tambahan atau bonus yang bukan wajib, sesuatu matlamat jauh yang patut disanjung pada masa-masa tertentu, dan bukannya kemestian penting untuk memimpin aktiviti semasa. Satu akibat daripada ini merupakan permulaan kebiasaan untuk menyingkirkan peranan Parti-Parti Komunis kepada “pengawal-pengawal sempadan” bagi kerajaan Soviet. Tugas pertama mereka adalan untuk menghalang mana-mana kemungkinan campur tangan ketenteraan menentang Rusia dan demi matlamat ini, mereka dipaksa untuk bertindak sebagai kumpulan-kumpulan tekanan reformasi pada borjuasi masing-masing, merendahkan politik revolusioner kerana enggan memulaukan sahabat-sahabat dan sekutu-sekutu.

Buah-buah pertama dari orientasi ini merupakan penaklukan Parti Komunis Cina kepada Kuomintang yang bersifat borjuasi nasionalis ‘progresif,’ yang akhir membawa penghancuran Revolusi Negara Cina pada tahun 1925-1927 oleh Kuomintang itu sendiri; dan penaklukan Parti Komunis Britain kepada pemimpin-pemimpin ‘sayap kiri’ dalam Majlis Umum Kesatuan Pekerja (TUC), yang menyamar sebagai “sahabat-sahabat Kesatuan Soviet” dalam Majlis Kesatuan Pekerja Anglo-Soviet sambil menganiayai Permogokan Umum tahun 1926. Buah-buah kemudiannya termasuk Barisan-Barisan Popular pada pertengahan tahun 1930-an, dengan pengorbanan Revolusi Spanyol (dan maka Republik Spanyol) kepada Franco, demi potensi persekutuan Soviet dengan Britain dan Perancis demokratik borjuasi, dan, akhirnya, pembasmian Komintern sendiri pada tahun 1943, sebagai niat baik semasa Perang Dunia Pertama.

Namun, jika parti-parti dalam Komintern perlu digunakan dalam cara ini, ianya perlu diubahkan dari segi pengaturan serta ideologi. Sebahagian besar daripada ahli-ahli Parti-Parti Komunis, sudah pasti, merupakan pekerja tulus yang telah menjadi ahli parti-parti itu untuk menumbangkan kapitalisme. Jika mereka menerima teori sosialisme di satu negara, ia adalah kerana mereka tidak memahami kesan-kesannya. Lebih-lebih lagi, kedudukan kelas mereka akan terus memaksa mereka untuk bertindak dalam cara-cara yang melebihi peranan pengawal sempadan Soviet. Maka, untuk menekan peranan ini pada mereka, parti-parti Komintern perlu digusurkan dari kawalan ke atas ahli-ahlinya – ianya perlu dijadikan bersifat birokratik, dipenuhi dengan hierarki pegawai-pegawai yang dapat dipercayai untuk menaklukkan kepentingan-kepentingan keas pekerja (dan ahli-ahli pekerja mereka sendiri) kepada kepentingan-kepentingan birokrasi yang memerintah di Rusia. Dengan kuasa, kehormatan dan sumber-sumber yang dimiliki olehnya, Stalinisme tidak mendapati bahawa ini menjadi tugas yang susah. Menjelang akhir tahun 1920-an, Komintern dan parti-partinya berada sepenuhnya dalam tangan aparatcik Stalinis yang ‘dapat dipercayai.’

Namun, ia juga patut difahami bahawa terdapat batasan kepada proses ini. Jika parti-parti Komintern ingin menjadi pengawal-pengawal sempadan yang mantap, lebih mantap daripada kumpulan-kumpulan diplomatik Soviet, maka mereka terpaksa menggusurkan beberapa kuasa tertentu, mereka perlu mendapat sokongan rakyat, dan bagi sebab-sebab bersejarah, sokongan tersebut perlulah datang dari kelas pekerja. Untuk mencapai dana mengekalkan sokongan itu, mereka perlu menjadi, pada tahap tertentu, prihatin kepada keperluan-keperluan kelas tersebut. Maka, sebagaimana birokrasi Demokratik Sosial menjadi pengantara bagi proletariat dan borjuasi untuk menggunakan yang terakhir itu, maka birokrasi Parti-Parti Komunis menjadi pengantara bagi kepentungan-kepentingan proletariat tempatan dan kepentingan-kepentingan kapitalisme kerajaan Rusia, juga bagi kebaikan yang terakhir.

Namun, pada masa yang sama, sosialisme di satu negara menjanakan peralihan kedua, dan bercanggah, dalam komunisme antarabangsa. Oleh kerana ia merupakan teori nasionalis seperti yang diamalkan kepada Rusia, ia membuka pintu kepada nasionalisme dalam setiap Parti Komunis. Seperti yang dikatakan oleh Trotsky pada masa itu:

Jika ia adalah tidak mustahil untuk mencapai sosialisme di satu negara, maka seseorang boleh percaya dalam teori tersebut bukan sahaja selepas tetapi sebelum rampasan kuasa. Jika sosialisme dapat dicapai dalam sempadan-sempadan kebangsaan Rusia yang mundur, maka terdapat sebab baik untuk percaya bahawa ia dapat dicapai di Jerman yang maju… Ia akan menjadi permulaan penghancuran Komintern pada garisan patriotisme sosial.[108]

Pada mulanya, peralihan nasionalis ini tidak hidup, ditakluki oleh kesetiaan kepada Rusia. Tetapi proses berfungsi sebagai pengawal-pengawal sempadan Soviet, pembinaan jambatan kepada borjuasi nasionalis di negara-negara mundur (Negara Cina) atau pemimpin-pemimpin kesatuan pekerja reformasi (Britain) atau borjuasi ‘demokratik’ (Barisan-Barisan Popular di Spanyol dan Perancis) sendiri menyemai penyakit nasionalis. Bahawa peralian nasionalis ini kekal tertakluk kepada peralihan pengawal sempadan sehingga Perang Dunia Kedua ditunjukkan oleh penerimaan garis panduan Soviet oleh Komintern bahawa peperangan tersebut merupakan peperangan imperialis (garis panduan yang ditekankan oleh persekutuan sementara Stalin dengan Hitler). Peralihan nasionalis kemudiannya mendapat letusan besar daripada pemindahan pihak Soviet (dipaksa oleh serangan Jerman ke atas Rusia) kepada garis panduan bahawa peperangan tersebut kini telah menjadi peperangan anti-fasis rakyat, yang menuntut halangan sepenuhnya perjuangan kelas pekerja bebas dan memerlukan pihak Komunis untuk bertindak sebagai maha-patriot.

Selepas peperangan itu, peralihan nasionalis tersebut menjadi lebih kuat. Di negara-negara di mana Parti-Parti Komunis mencapai kuas melalui usaha mereka sendiri (Negara Cina, Yugoslavia, Albania), ia berjaya dan membawa pemisahan terbuka dengan Moskow. Ia kekal paling lemah dalam parti-parti yang ditabalkan dalam kekuasaan oleh Tentera Merah (Poland, Hungari, Jerman Timur di antara yang lain) dan dalam parti-parti yang kecil, diserang atau dibuang negeri dan maka bergantung pada bantuan Soviet (misalnya, parti Greece dan Portugis). Ia menjadi berkuasa dalam parti-parti dengan dasar kelas pekerja luas yang menginginkan peranan dalam kerajaan (terutamanya di Itali).[109] Fenomena Komunisme Eropah merupakan pencerminan ideologi proses ini.

Ketepikan buat masa ini persoalan Stalinisme di negara-negara mundur dan pertimbangkanlaj unsur-unsur yang kita telah memerhatikan dalam evolusi Stalinisme barat: politik kumpulan tekanan reformasi, pergantungan pada pemimpin-pemimpin kesatuan pekerja, persekutuan dengan ‘sayap kiri’ borjuasi, nasionalisme dan pertubuhan-pertubuhan birokratik. Bukankah ini merupakan salinan unsur-unsur yang mendirikan Demokrasi Sosial? Tidak hairanlah bahawa pendirian-pendirian ideologi Stalinisme barat – jalan-jalan parlimen kebangsaan menuju sosialisme, penolakan pemerintahan diktator oleh proletariat secara terbuka dan sebagainya – telah menjadi semakin serupa dengan pendirian Demokrasi Sosial. Persamaan ini juga dapat dilihat dalam pembahagian Sayap Kiri dan Sayap Kanan Komunisme Eropah. Komunisme Eropah Sayap Kiri adalah lebih kurang pengembalian kepada Kautskyisme dari segi bahawa ia mengidamkan peralihan parlimen yang lebih kurang laju menuju sosialisme, disokong oleh tekanan rakyat.[110] Komunisme Eropah Sayap Kanan adalah lebih kurang serupa dengan Bersteinisme daro segi bahawa ia tidak mengidamkan apa-apa yang lebih radikal daripada persekutuan-persekutuan (“kompromi-kompromi bersejarah” Itali) dan maka adalah di sayap kanan kepada sayap kiri Demokrasi Sosial tradisional. (Bandingkan kedudukan-kedudukan mutakhir dengan Eric Hobsbawm ‘Marxsis’ dan Tony Benn ‘bukan-Marxsis’ di Britain.)

Untuk menyimpulkan: ‘Marxsisme’ Stalinis telah mengambil dua bentuk. Yang pertama, di Rusia, merupakan ideologi birokrasi revolusioner balasan yang mengasaskan dirinya, dalam nama sosialisme, sebagai kelas pemerintah kapitalis kerajaan. Yang kedua, pada umumnya di Eropah, telah berkembang dari ideologi ejen-ejen birokratik bagi yang pertama menjadi ideologi sebahagian daripada birokrasi gerakan pekerja. Kedua-dua bentuk ini adalah berbeza dan tidak dapat disamakan dengan mudah – tetapi pada persoalan asas, iaitu revolusi pekerja antarabangsa, serta pembebasan sendiri kelas pekerja sedunia, mereka adalah bersatu dalam tentangan. Kedua-duanya sama sekali bukannya sebahagian daripada tradisi Marxsis tulin.

Di Dunia Ketiga, ‘Marxsisme’ Stalinisme telah berkembang dengan agak berbeza.

III. Nasionalisme Dunia Ketiga

Marxsis pertama untuk menyedari kepentingan gerakan-gerakan kemerdekaan kebangsaan Dunia Ketiga adalah Lenin. Kajiannya mengenai imperialisme menunjukkan “penghambaan kolonial dan kewangan majoriti penduduk dunia oleh minoriti tidak penting yang terdiri daripada negara-negara kapitalis yang paling kaya dan maju”[111] dan menunjukkan bahawa penghambaan ini akan meletuskan ombak pemberontakan dan peperangan kemerdekaan. Apa yang diramalkan oleh Lenin meruoakan sesuatu persekutuan dunia di antara revolusi proletariat, pada umumnya di barat, dan gerakan-gerakan kemerdekaan kebangsaan, pada umumnya di timur, untuk menghancurkan imperialisme dalam serangan penyepit. Maka, dia mendesak bahawa ia sangatlah penting bagi pihak Komunis untuk menyokong gerakan-gerakan kebangsaan ini, terutamanya perjuangan-perjuangan menentang imperialisme mereka ‘sendiri.’

Pada masa yang sama, Lenin menyedari bahawa strategi ini membawa dengannya kebahayaan kekaburan perbezaan Marxsis “di antara kepentingan-kepentingan kelas-kelas tertindas, rakyat bekerja dan dieksploitasi dan konsep umum mengenai kepentingan-kepentingan kebangsaan secara menyeluruh, yang memaksudkan kepentingan-kepentingan kelas pemerintah.”[112] Maka, tesis-tesis Lenin mengenai persoalan ini semasa Kongres Komintern Kedua menekan yang berikut:

…keperluan bagi perjuangan nekad menentang percubaan untuk memberikan warna komunis kepada kemerdekaan borjuasi-demokratik di negara-negara mundur… Internasional Komunis mesti memasuki persekutuan sementara dengan demokrasi borjuasi di negara-negara jajahan dan mundur, tetapi tidak patut bergabung dengannya, dan di bawah kesemua keadaan, mesti mengutarakan kebebasan gerakan proletariat walaupun ia adalah dalam bentuk embrio.[113]

Lenin juga memberi amaran menentang “penipuan yang diamalkan secara sistematik oleh kuasa-kuasa imperialis” dalam mendirikan negara-negara yang bebas secara politik, tetapi dijajah secara ekonomi dan ketenteraan. Kesimpulannya adalah bahawa:

Di bawah keadaan-keadaan antarabangsa pada hari ini, tidak terdapatnya kesemalatan bagi negara-negara pergantungan dan lemah kecuali dalam kesatuan republik-republik Soviet… Kejayaan sepenuhnya ke atas kapitalisme tidak dapat dimenangi kecuali jika proletariat, dan mengikutinya, golongan rakyat bekerja di kesemua negara dan negeri di seluruh dunia, dengan sukarela, berjuang demi persekutuan dan perpaduan.[114]

Namun, di bawah Stalin, polisi Komintern, diperintah oleh keperluan-keperluan untuk mendapat sokongan sahabat bagi Kesatuan Soviet, bergerak dalah arah yang disuarakan dalam amaran Lenin. Sememangnya, kes klasik adalah Negara Cina, di mana Parti Komunis Cina bukan sahaja memasuki parti Kuomintang nasionalis borjuasi, tetapi juga menerima batasan yang melarang pengutukan terdapat prinsip-prinsip Sun Yat-Sen, iaitu pengasasnya, dan memberikan senarai ahlinya kepada kepimpinan Kuomintang. Chiang Kai-Shek dijadikan ahli terhormat Internasional Komunis.

Proses memberikan gerakan-gerakan nasionalis borjuasi ‘warna komunis’ dan menggabungkan Komunisme dengan nasionalisme borjuasi menerima pengukuhan selepas Perang Dunia Kedua, apabila sokongan pilihan bagi gerakan-gerakan kemerdekaan kebangsaan dalam kem musuh menjadi unsur penting dalam perjuangan Kesatuan Soviet demi kuasa global dengan Amerika Syarikat.[115] Menjelang tahun 1950-an dan 1960-an, sesuatu keadaan telah dicapai di mana, dalam satu tangan, hampir kesemua rejim dan gerakan nasionalis di Dunia Ketiga memanggil diri mereka ‘sosialis’ dan kebanyakan  memanggil diri mereka ‘Marxsis,’ sambil dalam tangan sebelah, bahagian-bahagian besar daripada sayap kiri di negara-negara maju, termasuk sayap kiri bukan Stalinis dan termasuk beberapa pihak Trotskyis, telah menganggap gerakan-gerakan kemerdekaan kebangsaan dan revolusi sosialis sebagai benda yang sama.

Oleh kerana ianya bersifat nasionalis, gerakan-gerakan kemerdekaan ini sangatlah berbeza dalam amalan dan teori sehingga tidak terdapatnya satu yang dapat digunakan bagi kajian sebagai ‘wakil’ yang lain (sebagaimana SPD dapat dijadikan wakil bagi Internasional Kedua). Pada masa yang sama, kajian kesemua, atau malah beberapa sistem-sistem ideologi yang bangkit dari gerakan-gerakan ini tidak dapat dilakukan kerana kekurangan ruang. Maka, apa yang dicadangkan adalah untuk mengkaji ‘Marxsisme’ nasionalis Dunia Ketiga dari segi apa yang telah menjadi tema bagi hampir kesemua penjelmaannya – perang gerila demi kemerdekaan kebangsaan – dan untuk melakukannya dengan rujukan khas kepada Negara Cina dan Kuba, iaitu dua kes paling ‘tulin’ mengenai revolusi jenis ini. Ia mempunyai tarikan tambahan bahawa Maoisme bermula dengan Stalinisme sejati, memperkembangakan strategi bebasnya tersendiri dan kemudiannya berpisah dengan Rusia apabila ia telah mencapai kuasa, manakala Castroisme bermula sebagai bukan Komunis dan bukan Marxsis, hanya bergerak ke dalam kem Soviet dan memupuk ideologi ‘Marxsis’ selepas ia telah mencapai kuasa. Cara ini, walaupun tidak mencukupi, akan mendedahkan inti jenis ‘Marxsisme’ ini, iaitu dasar kelasnya.

Perang gerila melibatkan, dalam tempat pertama, pemindahan pusat perjuangan revolusioner dari bandar ke desa. ‘Marxsis’ pertama untuk mengambil langkah ini adalag Mao, dan dia melakukannya sebagai balasan kepada penghancuran kelas pekerja oleh Kuomintang pada tahun 1927. Tujuannya adalah untuk menyelamatkan sisa Parti Komunis Cina dari keganasan Chiang Kai-Shek di kawasan bandar[116] dan ini membawa Mao pertama sekali ke Jiangxi, dan kemudiannya, apabila ini diserang bertubi-tubi, dalam Perarakan Panjang ke Yenan di kawasan utara, iaitu antara kawasan di Negara Cina yang paling mundur dan terpencil. Pertimbangan ini, kesusahan yang dialami oleh pihak tentera dan polis untuk mencari pihak revolusioner di kawasan desa, telah kekal sebagai inti yang sangat penting bagi pengaju-pengaju perang gerila. Maka, ‘Che’ Guevara, selepas mengulas bahawa “gerakan-gerakan pekerja haram menghadapi kebahayaan yang sangat besar,” menulis: “Keadaan di kawasan desa bukannya susah seperti itu. Di sana, di kawasan-kawasan di luar genggaman kuasa-kuasa penindas, penduduk dapat disokong oleh gerila-gerila bersenjata.”[117]

Namun, perang gerila bukan sahaja melibatkan pemidahan tempat perjuangan tetapi juga pemindahan isi kandungan sosial. Para pekerja tidak dapat menjadi pejuang gerila tanpa berhenti sebagai seorang pekerja, dan bagi kelas pekerja secara menyeluruh atau malah bagi sebahagian besarnya, perang gerila di desa adalah mustahil. Maka, kelas sosial manakah akan menggantikan kelas pekerja sebagai ejen revolusi? Jawapan umum ahli-ahli teori perang gerila adalah: golongan petani.[118]

Sudah banyak yang telah dikatakan dalam bahagian pertama buku ini untuk menunjukkan bahawa penggantian golongan petani bagi proletariat adalah tidak berkaitan dengan Marxsisme, tetapi ia adalah penting untuk menekan bahawa ini bukan sahaha bercanggah dengan penilaian-penilaian Marx (dan Lenin) mengenai kemampuan revolusioner golongan petani. Bagi Marxsisme, seperti yang kita telah melihat, proletariat adalah asas. Kelas pekerja bukannya peralatan revolusi; sebaliknya, revolusi adalah peralatan kelas pekerja, kerana kelas pekerja sahaja yang berhubung dan mendirikan kuasa-kuasa dan hubungan-hubungan pengeluaran yang dapat mendukung umat manusia ke tahap masyarakat yang lebih tinggi, tanpa kelas.

Maka, sebagaimana ia adalah mustahil untuk memasukkan sosialisme di satu negara ke dalam Marxsisme tanpa membawa pelbagai siri perubahan, maka teori revolusi sosialis petani memusnahkan seluruh struktur materialisme bersejarah. Golongan petani adalah hasil bukan dari hubungan pengeluaran kapitalis tetapi dari hubungan pengeluaran pra-kapitalis. Jika golongan petani adalah kelas sosialis, maka revolusi sosialis sudah pasti akan menjadi kemungkinan pada bila-bila masa dalam seribu tahun yang lalu. Kapitalisme dan revolusi perindustrian akan menjadi tahap yang tidak diperlukan dalam sejarah manusia dan peranan penentuan yang dimainkan oleh perkembangan kuasa-kuasa pengeluaran akan dilesapkan sepenuhnya. Apa yang diperlukan hanyalah kuasa dan idea-idea yang tepat.

Konsep inilah yang meluahkan dirinya dalam perdebatan-perdebatab pihak Maois, dan pengikut-pengikut intelek mereka seperti Charles Bettelheim, bahawa sosialisme dapat didirikan di Negara Cina atau di mana-mana tanpa mengira kemunduran atau kemelaratan titik permulaan ekonomi, selagi kepimpinan politik adalah tepat.[119] Ia juga muncul dalam pendirian Castro-Guevara-Debray bahawa ia tidak penting untuk menunggu bagi keadaan-keadaan revolusi objektif untuk menjadi matang, kerana pihak revolusioner (pejuang-pejuang gerila) dapat dengan sendiri, menciptakannya.[120] Hasilnya bukanlah materialisme Marxsis tetapi idealisme tanpa kawalan.

Satu percubaan untuk mengatasi masalah ini, diutarakan oleh mereka seperti Mao yang merasai sesuatu kesetiaan ideologi kepada tradisi Marxsis (dicerminkan melalui Stalinisme), sentiasa berucap mengenai “kepimpinan proletariat” ke atas golongan petani.[121] Tetapi oleh kerana proletariat tidak memainkan peranan sama sekali dalam Revolusi Negara Cina (“ia adalah diharapkan,” menulis Mao pada tahun 1949, agar “pekerja-pekerja dan pihak majikan dalam setiap urusan akan terus bekerja dan bahawa perniagaan akan beroperasi seperti biasa”[122]), ini hanya dapat bermakna kepimpinan oleh parti ‘proletariat.’ Dan oleh kerana Parti Komunis Cina hampir tidak mempunyai ahli-ahli kelas pekerja,[123] ini dalam gilirannya hanya dapat bermakna kepimpinan oleh ideologi ‘proletariat.’ Sekali lagi, kita telah kembali kepada idealisme. Ideologi, terpisah dari dasar sosialnya, dipindahkan kepada kelas sosial yang lain dan kononnya mengubahkannya.

Sebenarnya, idealisme melampau serta versi kasarnya, iaitu teori ‘manusia hebat,’ bermaharajalela dalam Maoisme. Contoh-contoh adalah seperti konsep bahawa Kesatuan Soviet berubah dari pemerintahan diktator oleh proletariat kepada pemerintahan diktator oleh borjuasi dengan perubahan kepimpinan dari Stalin kepada Kruschec, sehingga penggunaan senarai kata kelas (borjuasi, pemilik tanah dan sebagainya) sebagai label-label moral,[124] sehingga pemujaan lucu “pemikiran Mao Tse-Tung” dan pemujaan Mao sendiri, sebagai “pengemudi hebat,” atau “mentari yang tidak pernah terbenam.”[125]

Ia adalah penting untuk menotakan bahawa manakala pemujaan Stalin bangkit hanya selepas dia merampas kuasa, pemujaan Mao bermula sebelum rampasan kuasa. Ini adalah kerana kelas pekerja revolusioner tidaka akan menerima apa-apa pemujaan pemimpin ajaib dan maka Stalin terpaksa menghancurkan kelas pekerja sebelum dia dapat menekan pemerintahannya ke atas mereka, manakala pemberontakan-pemberontakan berdasarkan golongan petani biasanya melihat pemimpin-pemimpin mereka sebagai separuh suci. Sememangnya, seseorang hanya perlu memikirkan pemujaan Kim Ii Sung, Ho Chi Minh, Fidel Castro, Che Guevara dan lain-lain untuk melihat bahawa idealisme kasar ini bukan sahaja ciri serupa kesemua ‘Marxsisme’ kemerdekaan kebangsaan tetapi juga merupakan sifat yang mereka berkongsi dengan gerakan-gerakan bukan nasionalis (misalnya Gandhi, dan pemujaan Sun Yat-Sen dalam Kuomintang).

Marx, di sini, didirikan pada kepalanya. Ia bukannya kewujudan sosial yang menentukan kesedaran sosial, tetapi kesedaran sosial (kepimpinan) yang menentukan kewujudan sosial. Jika ahli-ahli teori perang gerila tidak mengubah pendapat, mereka akan mengutuk Marxsisme sepenuhnya. Sememangnya, jika dakwaan-dakwaan utama ahli-ahli teori ini – peperangan gerila sebagai jalan menuju sosialisme – adalah benar, maka Marxsisme adalah dinafikan dalam konsep-konsep asasnya. Namun, meninggalkan sementara idea bahawa Negara Cina, Kuba, Vietnam dan sebagainya adalah negara sosial, sifat idealis teori-teori gerila bukanlah apa yang didakwa: kerana idealisme sendiri mempunyai dasar sosial – kewujudan kelas-kelas atau lapisan-lapisan yang, dengan hidup melalui tenaga pekerja orang lain, percaya bahawa ia adalah idea-idea mereka yang memegang kunci kepada masyarakat.

Untuk menghuraikan masalah ini, ia adalah penting untuk kembali kepada kajian Marx mengenai golongan petani Perancis dalam The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte:

Petani-petani kecil-kecilan membentukkan jisim yang lebih besar, ahli-ahlinya yang hidup dalam keadaan-keadaan yang serupa tanpa memasuki hubungan-hubungan kukuh dengan satu sama lain. Cara pengeluaran mereka memulaukan mereka dari satu sama lain dan bukannya membawa mereka ke dalam hubungan bersama… Sejauh mana berjuta-juta keluarga hidup di bawah keadaan-keadaan kewujudan ekonomi yang memisahkan cara-cara kehidupan mereka, kepentingan-kepentingan mereka, dan adat mereka dari kelas-kelas yang lain, dan meletakkan mereka dalam permusuhan terhadap yang terakhir itu, mereka membentukkan sebuah kelas. Sejauh mana hanya terdapatnya hubungan tempatan di kalangan petani-petani kecil-kecilan ini, dan identiti kepentingan-kepentingan mereka tidak mengutarakan komuniti, tidak mengutarakan persekutuan kebangsaan dan tidak mengutarakan pertubuhan politik di kalangan mereka, mereka tidak membentukkan sebuah kelas. Akibatnya mereka tidak mampu menekan kepentingan-kepentingan kelas mereka dalam nama mereka sendiri… Mereka tidak dapat mewakili diri mereka, mereka mesti diwakili. Wakil mereka mesti pada masa yang sama muncul sebagai tuan mereka, sebagai kuasa ke atas mereka, sebagai kuasa berkerajaan tanpa batasan yang menjaga mereka daripada kelas-kelas yang lain dan menghantar hujan dan matahari kepada mereka dari atas.[126]

Marx, di sini, telah menunjukkan sifat asas golongan petani, ditentukan oleh keadaan-keadaan sosial kewujudannya – iaitu ketidak-mampuannya bagi pembebasan sendiri. Golongan petani dapat berjuang, dan berjuang dengan bersemangat, tetapi ia tidak dapat menjadi kelas memerintah dalam masyarakat. Desa dapat mengalahkan bandar dalam beberapa pertemputan, tetapi ia tidak dapat memenangi peperangan, kerana desa tidak dapat memerintah bandar dan di situlah di mana kuasa-kuasa produktif terletak. Ini adalah benar mengenai Wat Tyler pada tahun 1381, mengenai Emiliano Zapata di Mexico, dan pelbagai pemberontakan petani yang telah berlaku sepanjang sejarah Negara Cina.[127] Untuk bersatu menjadi kuasa politik kebangsaan, golongan petani memerlukan kepimpinan kelas bandar luar, atau sebahagian daripada kelas itu. Bagi Lenin, Marx dan Trotsky, kepimpinan ini adalah kelas pekerja, bukan dengan “berhijrah ke desa” tetapi dengan berjuang untuk menumbangkan kerajaan di bandar-bandar. Bagi Mao, Castro, Guevara dan lain-lain, ia merupakan kader-kader dan penguasaan tentera gerila, yang ditarik (dan dapat ditarik) hampir secara eksklusif dari inteligensia bandar.

Apakah hubungan di antara kepimpinan tersebut dan golongan petani dalam perang gerila? Pertama sekali, ahli-ahli tentera gerila akan terdiri pada umumnya daripada golongan petani tetapi haya minoriti kecil daripada golongan petani akan terlibat seperti ini (di Kuba, kuasa-kuasa bersenjata Castro hanya terdiri daripada beberapa ribu orang; di Negara Cina, jumlahnya lebih besar – 300,000 pada permulaan Perarakan Panjang, 20,000 pada akhirnya, beberapa juta pada titik tertinggi peperangan – tetapi masih hanya sebahagian kecil daripada 500 juta petani di Negara Cina). Fakta bahawa inti peperangan gerila adalah kemudahan berpindah-randah dan taktik serang dan pindah menjadikan ini tidak dapat dielakkan.

Dan taktik yang sama ini memastikan yang pejuang gerila petani tidak lagi kekal sebagai petani dan menjadi seorang pejuang profesional, tindakan dan ideologinya terpisah daripada punca kelasnya dan digubah semula oleh pemerintahan tentera kelas menengah. Maka, hubungan tersebut adalah berbeza daripada hubungan di antara pekerja dan akaliah dalam parti Leninis, di mana ahli-ahli pekerja kekal sebagai pekerja dan di mana perlibatan akaliah-akaliah, yang adalah penting, adalah dengan syarat penerimaan pendirian dan disiplin perjuangan proletariat.[128]

Hubungan tentera gerila kepada golongan petani secara menyeluruh juga adalah agak berbeza daripada hubungan di antara parti Leninis dan kelas pekerja. Yang terakhir itu merisaukan diri dengan kepimpinan kelas pekerja secara menyeluruh ke dalam perjuangan untuk mencapai kepentingan-kepentingan kelas pekerja. Yang terdahulu merisaukan diri untuk bertindak demi golongan petani. Sudah pasti tentera gerila memerlukan sokongan dari golongan petani, dan ia memberikan bantuan, keselamatan dan umpan reformasi tanah. Guevara, dengan tidak sedar, memberikan perluahan tulin kepada elitisme idealis yang terkandung dalam strategi perang gerila:

Kita sudah menghuraikan pejuang gerila sebagai seseorang yang berkongi idaman rakyat bagi kebebasan dan yang, selepas cara-cara damai telah digunakan, memulakan perjuangan dan mengubahkan dirinya menjadi barisan hadapan bersenjata bagi rakyat. Dari permulaan perjuangan, dia mempunyai hasrat untuk memusnahkan susunan yang tidak adil dan maka sesuatu hasrat, lebih kurang tersirat, untuk menggantikan yang lama dengan yang baru. Kita juga telah mengatakan bahawa dalam… hampir kesemua negara dengan perkembangan ekonomi mundur, ia adalah kawasan desa yang memberikan keadaan-keadaan baik bagi perjuangan. Maka, dasar struktur sosial yang pejuang gerila membina bermula dengan perubahan dalam permilikan harta pertanian.[129]

Pertama sekali datangnya pejuang gerila dengan impian susunan sosial yang adil, “seorang paderi redormasi” seperti yang dinamakan oleh Guevara; kedua, pilihan kawasan pada dasar ketenteraan; ketiga, rancangan reformasi pertanian. Guevara bersambung:

Petani sentiasa mesti dibantu secara teknikal, ekonomi, moral dan budaya. Pejuang gerila akan menjadi seolah-olah bidadari yang memimpin, yang telah jatuh ke dalam zon, sentiasa membantu golongan miskin dan mengacau golongan kaya dengan paling sedikit pada fasa-fasa pertama peperangan.[130]

Serupa dengan itu, Tentera Merah Mao berada di bawah arahan-arahan tegas dalam menangani golongan petani: “Berkelakuan dengan sopan dan bantulah bila anda dapat. Pulangkan segala benda yang dipinjam. Gantikan segala benda yang rosak… Bayar bagi semua benda yang dibeli, dan sebagainya.”[131] Apa yang perlu digenggam di sini adalah hubungan kuasa di antara petani dan pejuang gerila yang menjadikan simpangan moral ini penting kerana dalam realiti, ia adalah godaan berterusan untuk bertindak dengan bertentangan. Bayangkanlah mana-mana pertubuhan pekerja, apabila menghantar pekerja-pekerjanya ke pagar kilang, memberikan arahan: “Dilarang merompak para pekerja. Dilarang memaksa mereka membeli akhbar kami!”

Dasar sebenar bagi elitisme ini bukan sahaja budaya pemerintahan gerila, malah bukan sahaja permilikan senjata, tetapi percanggahan dalam matlamat-matlamat kelas. Matlamat kelas asas bagi golongan petani adalah permilikan tanah. Matlamat asas inteligensia revolusioner yang membentukkan kepimpinan gerila adalah ramapsan kuasa kerajaan untuk mencapai kemerdekaan kebangsaan. Yang terakhir itu menggunakan yang terdahulu untuk memajukan dirinya, dan bukannya golongan petani, ke dalam kuasa. Bahawa ini dapat diamalkan kepada tentera dan parti Mao adalah ditunjukkan dalam cara Parti Komunis Cina sentiasa menghadkan perjuangan petani spontan demi tanah untuk mengekalkan persekutuan kebangsaan dalam peperangan menentang Jepun.[132]

Perjuangan sebuah negara tertindas demi kemerdekaan, biarpun ia adalah menentang taraf kolonial rasmi seperti di Maghribi atay menentang sebuah rejim yang adalah pelanggan bagi imperialisme seperti di Kuba, adalah bersifat progresif dan mesti disokong, tetapi ia kekal secara umumnya tugas demokrasi borjuasi. Kerajaan sesebuah negara adalah hasil kapitalisme, dan misi proletariat adalag untuk mengatasi pembahagian dunia menjadi negara-negara. Oleh kerana itu, sokongan Marxsis bagi kemerdekaan kebangsaan berbeza dalam ilham dan cara daripada sokongan borjuasi dan borjuasi kecil. Bagi yang terakhir ini, kemerdekaan kebangsaan adalah perjuangan untuk mengasaskan kawasannya sendiri, di sudut dunia tersendiri untuk memerintah, dan maka dianggap sebagai akhir dalam sendiri, di sekeliling mana kesemua kelas-kelas ‘kebangsaan’ mesti bersatu. Bagi pihak Marxsis, kemerdekaan kebangsaan hanyalah cara, sesuatu perjuangan untuk menyapu bersih penindasan kebangsaan kerana ini merupakan halangan kepada perpaduan kelas pekerja antarabangsa dalam sebuah “kesatuan republik-republik pekerja.” Maka, ia adalah perjuangan di mana proletariat mesti mengekalkan kebebasan kelas untuk mendukung revolusi melintasi tempat berehat sosial dan kebangsaan, dengan mana borjuasi dan borjuasi kecil akan berada puas, dalam proses revolusi berterusan.

Dari apa yang kita telah melihat, ia adalah jelas bahawa strategi perang gerila (kecuali sebagai tambahan kepada revolusi pekerja) adalah tidak setara dengan perspektif proletariat internasionalis, dan ia juga adalah jelas dari teori dan amalan mereka bahawa tidak satu pun pihak ‘Marxsis’ nasionalis Dunia Ketiga telah berjaya mengatasi pendirian nasionalis. Ini, selain perdebatan-perdebatan yang lain, menandakan bahawa dasar kelas ‘Marxsisme’ mereka bukanlah proletariat tetapi borjuasi kecil[133]

Satu lagi aspek masalah ini perlu dipertimbangkan. Selepas dicapai, kemerdekaan kebangsaan (jika ia tidak diikuti oleh revolusi antarabangsa) mesti dikukuhkan dan dikekalkan dalam arena kapitalisme dunia yang ganas. Maka, elit gerila borjuasi kecil yang didukung ke dalam kekuasaan oleh peperangan petani mendapati dirinya dalam kedudukan yang sama seperti elit Bolshevik selepas penghancuran kelas pekerja dalam Perang Saudaram dengan perbezaan bahawa ia tidak berkait dengan organik dengan kelas pekerja dunia melalui sebuah parti revolusioner antarabangsa.[134] Maka ia tidak mempunyai pilihan melainkan pilihan Stalinis, iaitu perjuang bagi pertumbuhan ekonomi melalui akumulasi kapital, berdasarkan pengeksploitasian pekerja dan petani, yang kemudiannya bermakna bahawa ia mesti mengukuhkan dirinya sebagai kelas pemerintah baru.[135]

Dalam keadaan ini, dua benda berlaku. Pertama sekali, pemujaan pejuang gerila tulus yang mengorbankan dirinya demi rakyat diubahkan menjadi ideologi pengorbanan diri kelas pekerja (dan petani) demi negara. Sosialisme menjadi doktrin pertapaan (diajukan di dunia Barat oleh Bettelheim dan lain-lain, sebagai kritikan terhadap ekonomisme). Kedua, struktur-struktur revolusi nasionalis yang seolah-olah radikal menjadi kaku dalam acuan kerajaan satu parti birokratik Stalinis. Maka, kesamaan nasionalisme Dunia Ketiga dan Stalinisme Soviet adalah lebih daripada perihal ideologi dan punca pertubuhan yang serupa (hadir di Negara Cina tetapi bukan Kuba), atau pergantungan pada bantuan Rusia (kes di Kuba tetapi bukan Negara Cina sejak awal tahun 1960-an), ia datangnya dari keadaan kelas yang serupa dan tugas-tugas ekonomi yang sama.

Untuk menyimpulkan: ‘Marxsisme’ nasionalis Dunia Ketiga, seperti Kautskyisme dan Stalinisme, adalah dalam asal-usulnya bukanlah sesuatu ideologi revolusi proletariat tetapi ideologi sebahagian daripada borjuasi kecil yang berdiri di antara tenaga pekerja dan kapital. Dalam kes Kautskyisme dan Stalinisme, ia merupakan birokrasi gerakan pekerja yang telah bangkit ke atas dasar kelas pekerja. Dalam nasionalisme Dunia Ketiga, ia adalah inteligensia kelas menengah yang ditindas oleh imperialisme. Bertentangan dengan Kautskyisme dan Stalinisme, ia mempunyai sesuatu kandungan ‘revolusioner’ di mana tugas kemerdekaan kebangsaan belum dicapai. Seperti Stalinisme di Rusia dan Eropah Timur (tetapi bukan Kautskyisme atau Stalinisme di barat), ia adalah mampu di bawah keadaan-keadaan tertentu[136] untuk mengubahkan dirinya menjadi kelas pemerintah. Sebagai sesuatu ideologi, ia adalah, dari segi rasmi, lebih jauh daripada Marxsisme berbanding Kautskyisme atau Stalinisme, dan hanya dapat diterima sebagai Marxsisme, atau versi Marxsisme, kerana usaha Stalinisme dalam mengembumikan tradisi sejati dengan pemesongan, dan kerana kelemahan melampau Marxsisme proletariat pada tahun 1950-an dan 1960-an.

Maka, walaupun segala perbezaan-perbezaannya, Kaustkyisme, Stalinisme dan nasionalisme Dunia Ketiga mempunyai pelbagai persamaan – paling sekali, kesetiaan kepada kerajaan kebangsaan (nasionalisme dan permilikan kerajaan) dan penolakan pembebasan sendiri kelas pekerja. Ini merupakan ciri-ciri, yang didapati melalui jalan bersejarah yang berbeza, yang Engels telah mengkaji dalam Anti-Dühring sebagai ciri-ciri utama tahap perkembangan kapitalis tertinggi:

Kerajaan moden, walau dalam apa bentuk, pada asasnya adalah jentera kapitalis, kerajaan pihak kapitalis, penjelmaan sempurna bagi keseluruhan kapital kebangsaan. Semakin ia berusaha untuk mengambil-alih kuasa-kuasa produktif, semakin  ia menjadi kapitalis kebangsaan, semakin ramai rakyat yang ia mengeksploitasi. Para pekerja kekal sebagai pekerja bergaji – proletariat. Hubungan kapitalis tidak dihapuskan. Sebaliknya, ia diutarakan lagi.[137]

Maka, apa yang telah berlaku kepada pelbagai ‘Marxsisme’ ini adalaj bahawa dalam mengabaikan kedudukan kelas proletariat, ianya telah menyokong tahap kapitalisme seterusnya.

Kita kini telah menghabiskan kajian kita mengenai perubahan-perubahan asas[138] Marxsisme sejak peninggalan dunia Marx, dan dapat kembali kepada titik permulaan kita – tradisi Marxsis sejati.

IV. Tradisi Marxsis Sejati

Tradisi Marxsis sejati bukannya susah untuk dikenalpasti. Ia berlari, dari Marx dan Engels, melalui sayap kiri Internasional Kedua (terutamanya di Rusia dan Jerman), mencapai kemuncak dalam Revolusi Rusia dan tahun-tahun Komintern yang awal, dan diteruskan, dalam keadaan-keadaan yang paling susah, oleh Pembangkang Kiri dan gerakan Trotskyis pada tahun 1930-an. Sejarah dan teori tradisi ini telah dikaji dengan mendalam, dipertahankan dan, di mana perlu, dikritik oleh ahli-ahli peralihan politik kami sendiri,[139] sehingga hanya beberapa pemerhatian umum diperlukan di sini.

Ia adalah tradisi di mana wakil-wakil utamanya, selepas pengasasnya, adalah Lenin, Luxemburg dan Trotsky, tetapi mereka dikelilingi oleh beberapa tokoh yang lain – Mehring, Zetkin, Bukharin awal, James Connolly, John McLean, Victor Serge, Alfred Rosmer, dan sebagainya, serta beratus-ratus ribu pejuang kelas pekerja.

Ia adalah tradisi yang sentiasa telah mencuba untuk menyatukan teori dan amalan dan maka tidak pernah berasa puas dengan kebijaksanaan atau dogma tetap yang telah mencuba mengamalkan Marxsisme kepada dunia yang berubah. Sumbangan-sumbangannya yang paking penting termasuklah teori-teori parti (Lenin), permogokan umum (Luxemburg), revolusi berterusan (Trotsky), imperialisme dan ekonomi dunia (Luxemburg, Bukharin, Lenin and Trotsky), peranan revolusioner balasan Stalinisme (Trotsky), fasisme (Trotsky) dan pemulihan unsur aktivis dan dialektik dalam falsafah Marxsis (Lenin, Gramsci and Lukács).

Ia merupakan bagi sebahagian besar daripada kewujudannya, dengan pengecualian tahun-tahun revolusioner 1917-1923, tradisi minoriti kecil. Ini adalah malang tetapi tidak dapat dielakkan. Idea-idea yang memerintah adalah idea-idea kelas pemerintah dan para pekerja mencapai kesedaran revolusioner hanya dalam perjuangan revolusioner. Maka, kewujudan sebuah gerakan Marxsis besar di samping kapitalisme. Kewujudannya sendiri merupakan ancaman kepada susunan kapitalis yang, jika ia tidak dicapai, akan dihapuskan. Maka, ia adalah tradisi yang kemajuan dan kekalahannya mencerminkan, dalam kajian terakhir, kemajuan dan kekalahan kelas pekerja.

Ia bukannya tradisi monolitik, tetapi disifatkan oleh perdebatan mendalam (fikirkanlah Luxemburg dan Lenin mengenai persoalan parti dan persoalan kebangsaan, atau Lenin dan Trotsky mengenai sifat Revolusi Rusia, atau perdebatan-perdebatan dalam Parti Bolshevik sebelum dan selepas tahun 1917). Ia juga bukanlah tradisi yang bebas dari kesilapan (misalnya kajian kerajaan pekerja Trotsky mengenai Rusia). Tetapi ia disatukan oleh dasar kelas pada mana ia berdiri, iaitu kelas pekerja dunia,[140] dan maka adalah kumulatif dari segi penting, dengan setiap generasi Marxsis membina pada kejayaan-kejayaan generasi sebelumnya.

Ia juga adalah tradisi ini kami. Tradisi-tradisi yang Parti Pekerja Sosialis di Britain dan sahabat-sahabat antarabangsanya telah mencuba untuk meneruskan dan memperkembangkan dalam lebih tiga puluh tahun yang lalu. Keadaan-keadaan bersejarah belum menghadapkan kita dengan api peperangan, revolusi dan kontra-revolusi. Inilah keadaan-keadaan yang menguji gerakan-gerakan dan teori-teori, mendedahkan ketidak-mampuannya tetapi juga membenarkannya untuk mencapai kedudukan sepenuhnya. Oleh kerana itu, kejayaan-kejayaan kami, teori dan amalan, kelihatan kecil berbanding dengan kejayaan-kejayaan pendahulu kami. Meskipun itu, sumbangan-sumbangan teori utama dan pendirian politik tertentu kami – kajian kapitalis kerajaan negara-negara Stalinis, teori revolusi berterusan terbiasdi Dunia Ketiga, kajian pertumbuhan ekonomi senhata dan krisis ekonomi baru, kritikan terhadap birokrasi kesatuan pekerja – mempunyai dua persamaan: ia telah dimajukan sebagai balasan kepada masalah-masalah benar yang dihadapi oleh gerakan pekerja dalam perjuangan untuk mengubah dunia, dan ia telah mengambil sebagai titik permulaan dan menekan sebagai kesimpulannya, prinsip Marxsisme yang asas – iaitu pembebasan sendiri kelas pekerja. Dalam Left Wing Communism, Lenin menulis bahawa “teori revolusioner yang tepat… mengambil bentuk terakhir hanya dalam hubungan rapat dengan aktiviti praktis gerakan yang benar-benar luas dan benar-benar revolusioner,” dan pencapaian perpaduan tersebut, sememangnya, adalah tugas utama yang menghadapi kita pada masa depan.


[1] Leon Trotsky, The Permanant Revolution and, Results & Prospects (New York, 1969), muka surat 1.

[2] Georg Lukács, History and Class Consciousness (London, 1971), muka surat 1.

[3] Secara kebetulan, penyingkiran Marxsisme kepada cara telah bangkit semula baru-baru ini dalam ucapan-ucapan dan tulisan kumpulan Militan dalam Parti Buruh Britain (lihat, misalnya, Lawrence Coates dalam Socialist Worker, 8hb Januari 1983). Sememangnya, bagui kumpulan Militan itu, ia bukannya persoalan kedudukan teori tetapi alat politik untuk mengelakkan soalan-soalan memalukan mengenai revolusi, pemerintahan diktator oleh proletariat dan sebagainya.

[4] G. Lukács, seperti nota 2, muka surat 1.

[5] L. Trotsky, In Defence of Marxism (London, 1966), muka surat 11.

[6] Karl Marx, Keterangan kepada A Critique of Political Economy, dalam Selected Works, Jilid 1 (Moskow, 1969), muka surat 503.

[7] K. Marx, Selected Writings, disunting oleh D. McLellan (Oxford, 1978), muka surat 63.

[8] Seperti nota 7, muka surat 63.

[9] Lihat K. Marx, Theses on Feuerbach.

[10] Friedrich Engels, “Mengenai Sejarah Awal Agama Kristian,” dalam Marx dan Engels, Basic Writings on Politics and Philosophy (New York, 1978), muka surat 209.

[11] F. Engels, Anti-Dühring (Beijing, 1976), muka surat 18.

[12] K. Marx, Selected Writings, seperti nota 7, muka surat 212.

[13] Seperti nota 12, muka surat 231.

[14] Seperti nota 12, muka surat 231.

[15] Towards a Critique of Hegel’s Philosophy of Right: Introduction (1844), seperti nota 12, muka surat 73. Kita juga patut menotakan peranan penting yang dimainkan oleh Engels pada masa ini, pada dasar pengalaman kelas pekerja Inggeris di Manchester.

[16] Dipetik dari V. I. Lenin, What is to be Done? (Moskow, 1969), muka surat 40.

[17] Seperti nota 16, muka surat 32.

[18] Lihat John Molyneux, Marxism and the Party (London, 1978) muka surat 46-50.

[19] K. Marx, Selected Writings, seperti nota 7, muka surat 229.

[20] K. Marx kepada Weydemeyer, 5hb Mac 1982, seperti nota 7, muka surat 341.

[21] V. I. Lenin, Collected Works (Moskow, 1962), Jilid 25, muka surat 412.

[22] Lihat K. Mannheim, Ideology and Utopia (London, 1976).  Mannheim menyamakan akaliah-akaliah bebas sebagai kumpulan yang paling berkemampuan untuk mengatasi kedudukan sosial merela dan tiba pada sintesis pandangan-pandangan yang ditentukan secara sosial yang berbeza. Nigel Harris telah menotakan kesamaan di antara konsep ini dan “elitisme akaliah tersurat Kautsky (diikuti oleh Lenin awal),” Beliefs in Society (London, 1971), muka surat 222.

[23] Lihat yang kedua daripada Tesis Tentangan Feuerbach oleh Marx. Bagi versi panjang perdebatan ini, dengan contoh-contoh penting dari sejarah sains, lihat Peter Binns, “Apakah tugas-tugas Marxsisme dalam falsafah?” dalam International Socialism, Jilid 2 (17).

[24] Selagi seorang memahami “sifat objektif” sebagai, seperti yang dikatakan oleh Antonio Gramsci, “objektif dari segi manusia£ dan bukannya “di luar sejarah dan di luar sifat objektif.” Lihat A. Gramsci, Selections from the Prison Notebooks (London, 1971), muka surat 445–6.

[25] Masyarakat kapitalis, kerana ia didasarkan pada tenaga pekerja yang dialienasi, mengambil rupa sesuatu benda yang bebas daripada lelaki dan perempuan dan di luar kawalan mereka. Ahli sosiologi borjuasi, Emile Durkheim, yang menganggap masyarakat sebagai realiti moral di luar orang yang mendirikannya dan mengajukan “layanan fakta-fakta sosial sebagai benda,” dan ahli falsafah Stalinis, Louis Althusser, yang mengatakan bahawa “sejarah adalah sesuatu proses tanpa subjek,” kedua-duanya melakukan kesilapan reifikasi – iaitu sesuatu proses intelek yang hanyalah merupakan pencerminan realiti materialis alienasi.

[26] Meskipun itu, pada masa depan, kita mungkin dapat membezakan di antara sains zamam borjuasi dan sains zaman sosialis.

[27] V. I. Lenin, The Three Sources and Three Components of Marxism (Moskow, 1981), muka surat 7.

[28] Pihak borjuasi bukannya sentiasa berada dalam kedudukan ini. Pada hari awalnya, apabila ia sedang mencuba menabalkan dirinya sebagai kelas pemerintah, ia perlu mengubahkan masyarakat. Maka kejayaan-kejayaan ahli-ahli teori-nya dalam falsafah (dari Descartes sehingga Hegel), politik (dari Machiavelli sehingga Rousseau) dan ekonomi (Smith dan Ricardo). Maka, perbezaan Marx yang terkenal di antara ahli-ahli ekonomi politik klasik, yang membuat perjumpaan-perjumpaan saintifik tulin dan “pejuang-pejuang hadiah yang diupah” oleh borjuasi.

[29] K. Marx, The German Ideology (New York, 1947), muka surat 40.

[30] G. Lukács, Lenin (London, 1970), muka surat 9.

[31] Seperti nota 30, muka surat 90.

[32] K. Marx dan F. Engels, Selected Works (Moskow, 1962), Jilid II, muka surat 80.

[33] Marx membuat tekanan yang sama apabila beliau menulis bahawa, “Anatomi manusia mengandungi kunci kepada anatomi monyet.” K. Marx, Grundrisse (Harmondsworth, 1973), muka surat 105.

[34] Misalnya: “(Manusia) bermula membezakan diri mereka dari binatang sesusah mereka bermula menghasilkan cara-cara kehidupan mereka.” K. Marx, Selected Writings, seperti nota 32, muka surat 160.

[35] K. Marx and F. Engels, Selected Works, seperti nota 32, Jilid II, muka surat 91.

[36] Lihat K. Marx, Critique of the Gotha Programme, seperti nota 35, muka surat 27-28.

[37] Bagi sebab yang sama, sokongan bagi penentuan sendiri kebangsaan bukanlah prinsip yang automatik. Terdapat ketika-ketika apabila ia tidak selari dengan kepentingan-kepentingan keseluruhan kelas pekerja dan maka bersifat reaksioner. Contoh-contoh adalah: nasionalisme Slav pada abad ke-sembilan belas (dalam penilaian Marx), penentuan sendiri Serbia semasa Perang Dunia Pertama, nasionalisme Scotland dan Wales pada hari ini.

[38] F. Engels, “Karl Marx,” dalam K. Marx dan F. Engels, Selected Works, seperti nota 32, Jilid II, muka surat 164.

[39] K. Marx, Selected Writings, seperti nota 32, muka surat 167-8.

[40] “Tidak terdapatnya keperluan bagi apa-apa kebijaksanaan melampau untuk melihat dari pengajaran materialisme pada kebaikan asal dan kesamaam intelek manusia, kepentingan pengalaman, pengaruh alam pada manusia… dan sebagainya… bagaimana semestinya materialisme adalah berhubungan dengan komunisme dan sosialisme.” K. Marx, Selected Writings, seperti nota 32, muka surat 152.

[41] K. Marx, Tesis Pertama Tentang Feuerbach.

[42] K. Marx, Tesis Ketiga Tentang Feuerbach.

[43] Seperti nota 42.

[44] K. Marx, Early Writings, disunting oleh T. B. Bottomore (London, 1963), muka surat 202.

[45] Seperti nota 44, muka surat 203.

[46] F. Engels, “Ucapan di kuburan Karl Marx,” dalam K. Marx dan F. Engels, Selected Works, seperti nota 32, Jilid II, muka surat 167.

[47] K. Marx, “Keterangan kepada Kritikan Ekonomi Politik,” dalam K. Marx, Selected Writings, seperti nota 32, Jilid II, muka surat 167.

[48] Seperti nota 47, muka surat 214.

[49] K. Marx, Early Writings, seperti nota 44, muka surat 69.

[50] Seperti nota 49, muka surat 120.

[51] Seperti nota 49, muka surat 59.

[52] ‘Melerai’ bukannya dari segi hancur dengan sendiri, tetapi dari segi terjerumus ke dalam krisis besar yang memungkinkan penumbangannya.

[53] Ia bukan sahaja fakta teknikal, kurang lagi fakta kebetulan, bahawa Capital dibina pada teori nilai, atau bahawa sifat dwikomoditi diperah dari sifat tenaga pekerja berkepala dua (tenaga pekerja kukuh dan abstrak).

[54] K. Marx, Early Writings, seperti nota 44, muka surat 129.

[55] Seperti nota 54, muka surat 132.

[56] Seperti nota 54, muka surat 122.

[57] K. Marx, Capital (London, 1974), muka surat 582.

[58] K. Marx, Early Writings, seperti nota 54, muka surat 604.

[59] K. Marx, Capital, Jilid I, seperti nota 57, muka suta 604.

[60] Bagi kebanyakan petikan-petikan ini dan penafian penting terhadap tesis Marx muda/Marx tua, lihat Istvan Meszaros, Marx’s Theory of Alienation (London, 1975), muka surat 217-253. Bagi kajian silap, tetapi baik mengenai kepentingan tenaga pekerja yang dialienasi kepada seluruh struktur dan logik Capital, lihat Raya Dunayevskaya, Marxism and Freedom (New York, 1964).

[61] K. Marx, Capital, Jilid III (Moskow, 1966), muka surat 250.

[62] G. Lukács, History and Class Consciousness, seperti nota 2, muka surat 53-54 dan 63-64, serta R. Dunayevskaya, Marxism and Freedom, seperti nota 60, muka surat 143.

[63] Lihat Lucio Colletti, “Marxisme: Sains atau Revolusi” dalam From Rousseau to Lenin.

[64] R. Hilferding, Keterangan kepada Finance Capital, dipetik dari P. Binns, seperti nota 23, muka surat 123.

[65] V. I. Lenin, “Rancangan Kami,” 1899.

[66] V. I. Lenin. “Takdir Bersejarah Pengajaran Karl Marx,” 1913.

[67] Perdebatan ini sangat berhutang kepada penjelasan Nigel Harris mengenai perubahan-perubahan Marxsisme dalam Beliefs in Society, seperti nota 22, sebagaimana dengan beberapa perdebatan yang mengikuti.

[68] Bahawa benih-benih reformasi hadir dalam SPD dari permulaannya adalah jelas dari Critique of the Gotha Programme oleh Marx, dan dari “Surat Pekeliling” oleh Marx dan Engels, Selected Correspondence (Moskow, 1965), muka surat 327.

[69] Di antara tahun 1900 dan 1905, terdapat pada purata hanya 1,171 setahun yang melibatkan para purata 122,606 pemogok setiap tahun. (Perangkaan ditafsirkan dari Sozialgeschichtliches Arbeitsbuch, Materialien zur Statistilc der Kaiserreichs 1870–1914 (Munich 1975), muka surat 132.

[70] Karl Kautsky, The Class Struggle (Rancangan Erfurt), (New York, 1971).

[71] Seperti nota 70, muka surat 7.

[72] Seperti nota 70, muka surat 8.

[73] Seperti nota 70, muka surat 88.

[74] Seperti nota 70, muka surat 7.

[75] Seperti nota 70, muka surat 159.

[76] K. Marx, The First International and After (Harmondsworth, 1974), muka surat 80.

[77] K. Kautsky, The Class Struggle, seperti nota 70.

[78] Dipetik dari M. Salvadori, Karl Kautsky and the Socialist Revolution (London, 1979), muka surat 22.

[79] Perhatikan keserupaan di antara ini dan strategi yang diajukan oleh pihak Militan dalam Parti Buruh Britain, dengan konsep “akta pembolehan” untuk mengesahkan nasionalisasi laju ke atas “200 monopoli terbesar” – dengan perbezaan bahawa Kautsky sudah mempunyai parti besar yang “setia kepada polisi-polisi sosialis,” manakala pihak Militan masih mencuba mencapai itu.

[80] Dipetik dari M. Salvadori, seperti nota 78, muka surat 162.

[81] K. Kautsky, The Class Struggle, seperti nota 70, muka surat 189.

[82] K. Kautsky, dipetik dari V. I. Lenin, Marxism on the State (Moskow, 1976), muka surat 78.

[83] Lihat kajian baik Rosa Luxemburg, The Mass Strike, the Political Party and the Trade Unions.

[84] M. Salvadori, seperti nota 78, muka surat 108.

[85] Seperti nota 84, muka surat 111. Perhatikan persamaan dengan pandangan Kautsky bahawa “masalah pemerintahan diktator oleh proletariat dapat ditinggalkan dengan selamat kepada masa depan.”

[86] Seperti nota 84, muka surat 110.

[87] Bagi perkembangan tema-tema ini, lihat J. Molyneux, Leon Trotsky’s Theory of Revolution (Brighton, 1981), Pengenalan.

[88] Jika seseorang sedang mencari penjelasan materialis mengapa peristiwa berlaku dengan berbeza di Rusia (kurang berkenaan pendirian individu Lenin tetapi mengapa pendirian itu mendapat lebih banyak sokongan daripada pendirian yang diambil oleh pihak internasionalis yang lain, seperti Luxemburg dan Liebknect), maka ketidak-hadiran birokrasi gerakan pekerja yang maju di Rusia adalah faktor penting.

[89] Dipetik dari M. Salvadori, seperti nota 78, muka surat 324.

[90] V. I. Lenin, Collected Works (Moskow, 1962), Jilid 33, muka surat 65.

[91] Saya membincangkan pilihan-polihan kerana kader Bolshevik sememangnya terpaksa memilik di antara kuasa dan prinsip-prinsip (mereka yang berlengah kehilangan kedua-duanya), tetapi oleh kerana keadaan-keadaan tersebut, ia tidak dapat dielakkan bahawa majoriti besar akan memilih kuasa (selagi tidak terdapatnya revolusi di negara lain untuk mengubah sepenugnya imbangan ini).

[92] Dipetik dari Isaac Deutscher, Stalin (Harmondsworth, 1976), muka surat 272.

[93] Sebagai seorang individu, Stalin sangat sesuai untuk menggubahkan topeng ini, kerana hipokrasi, penipuan dan penganiayaan seolah-olah merupakan, atau telah menjadi, kemestian organik bagi salasiah dia.

[94] Lihat kenyataan Marx dalam The German Ideology bahawa “komunisme hanyalah mungkin sebagai tindakan rakyat-rakyat berkuasa ‘semuanya sekali’ dan pada masa yang sama, yang menganggap perkembangan antarabangsa kuasa-kuasa produktif dan aliran dunia berkaitan dengan komunisme,” K. Marx, Selected Writings, seperti nota 32, muka surat 171. Lihat juga F. Engels, The Principles of Communism (London, tidak bertarikh), muka surat 15.

[95] “Kejayaan akhir sosialisme di satu negara sememangnya adalah mustahil. Kontingen pekerja dan petani kami yang sedang mengutarakan kuasa Soviet adalah salah satu daripada kontingen dalam tentera dunia yang besar.” V. I. Lenin, Collected Works, seperti nota 90, Jilid 26, muka surat 470-471. Kebanyakan kenyataan Lenin mengenai sosialisme di satu negara telah dikumpulkan oleh Lenin dalam The History of the Russian Revolution (London, 1977), Lampiran II, muka surat 1219-1257.

[96] Dipetik dari L. Trotsky, The Third International After Lenin (New York, 1970), muka surat 36.

[97] J. Stalin, The Foundations of Leninism (Beijing, 1975), muka surat 212.

[98] Seperti nota 97, muka surat 28-29.

[99] L. Trotsky, The Revolution Betrayed (London, 1967), muka surat 212.

[100] Surat F. Engels kepada Danielson, September 1892, dipetik dari N. Harris, Of Bread and Guns (Harmondsworth, 1983), muka surat 168.

[101] J. Stalin, Ucapan kepada Eksekutif-Eksekutif Perusahaan, 1931, dipetik dari I. Deutscher, seperti nota 92, muka surat 328.

[102] V. I. Lenin, Collected Works, seperti nota 90, Jilid 10, muka surat 411.

[103] Lihat J. Stalin, On the Opposition (Beijing, 1974), muka surat 595-619.

[104] Lihat J. Stalin, Marxism and Problems of Linguistics (Beijing, 1976), muka surat 48.

[105] F. Engels, dipetik dari V. I. Lenin dalam The State and Revolution (Beijing, 1970), muka surat 76.

[106] Lihat I. Deutscher, seperti nota 92, muka surat 472-479.

[107] V. I. Lenin, The State and Revolution, seperti nota 105, muka surat 6.

[108] L. Trotsky, The Third Internatonal After Lenin, seperti nota 96, muka surat 72.

[109] Faktor-faktor lain dalam proses ini adalah: keperluan Stalinisme Soviet bagi Stalinisme barat selepas ia telah mencapai persamaan nuklear; kehilangan kekuasaan ideologi selepas pengutukan Kruschev terhadap Stalin pada tahun 1956, dan kesan-kesan pemisahan Yugoslavia dan negara Cina serta pemberontakan Hungari dan Czekoslovakia pada tahun 1956 dan 1968.

[110] Malah terdapat beberapa orang (walaupun mereka biasanya merupakan pengkritik-pengkritik di luar Parti-Parti Komunis) yang menghidupkan semula konsep sentris untuk menggabungkan majlis-majlis pekerja dan parlimen. Ini merupakan polisi, di bawah tekanan umum, pihak Menshevik pada tahun 1917 dan pihak USPD (Demokrasi Sosial sayap kiri) semasa Revolusi Jerman pada tahun 1919, dan pada kedua-dua masa itu digunakan oleh melemahkan soviet-soviet dan merendahkan kelas pekerja.

[111] V. I. Lenin, “Tesis-Tesis Mengenai Persoalan Kebangsaan dan Kolonial,” dalam Theses, Resolutions and Manifestos of the First Four Congresses of the Third International (London, 1980) muka surat 77.

[112] Seperti nota 111, muka surat 77.

[113] Seperti nota 111, muka surat 80.

[114] Seperti nota 111, muka surat 80-81.

[115] Ia patut dinotakan bahawa Stalinisme memupuk sikap yang sangat berbeza terhadap negara-negara tertindas dalam kem-nya sendiri. Tanpa mengira jika negara itu berada dalam Kesatuan Soviet, atau di Eropah Timur, atau dalam ‘sfera pengaruhnya’ (Afghanistan), gerakan-gerakan kebangsaan ini ditindas dengan zalim.

[116] Kesusahan Parti Komunis Cina ditambah oleh garisan Komintern ‘zaman ketiga’ sayap kiri melampau pada masa itu, yang menunut persediaan bagi kebangkitan-kebangkitan bersenjata. Lihat N. Harris, The Mandate of Heaven (London, 1978), muka surat 16-18.

[117] E. Guevara, Guerrilla Warfare (New York, 1967) muka surat 16. Juga, “pejuang gerila akan melaksanakan tindakannya di kawasan-kawasan liar di kalangan jumlah penduduk kecil.”

[118] Walaubagaimanapun, pengenalpastian golongan petani ini seringkali disamarkan dengan ungkapan ‘rakyat’ dengan cara yang sama seperti yang digunakan oleh pihak Narodnik dan Revolusioner Sosialis di Rusia Tsaris.

[119] “Apa yang sedan berlaku di Negara Cina membuktikan bahawa tahap perkembangan kuasa-kuasa produktif yang rendah bukanlah halangan kepada perubahan sosialis ke atas hubungan-hubungan sosial.” Charles Bettelheim, Class Struggles in the USSR, 1917-1923 (Hassocks, 1976), muka surat 42. Bagi pengkritikan terhadap Bettelheim, lihat N. Harris, “Mao dan Marx,” International Socialism (siri pertama), Nombor 89, dan Alex Callinicos, “Maoisme, Stalinisme dan USSR,” International Socialism (siri baru), Nombor 2 (5).

[120] “Ia tidaklah penting untuk menunggu sehingga kesemua keadaan untuk menciptakan revolusi sudah wujud; pemberontakan dapat menciptakannya.” E. Guevara, seperti nota 117, muka surat 15.

[121] Bertentangan dengan pengaju-pengaju revolusi petani seperti Frantz Fanon atau Malcolm Caldwell, yang memperkembangan teori-teori anti-proletariat secara terbuka. Lihat F. Fanon, The Wretched of the Earth (Harmondsworth, 1970) terutamanya muka surat 86, dan M. Caldwell, “Peranan Revolusioner Golongan Petani,” International Socialism (siri pertama), Nombor 41.

[122] Dipetik dari T. Cliff, “Revolusi Berterusan,” International Socialism (siri pertama), Nombor 61, muka surat 21.

[123] “Parti tersebut mengaku bahawa pekerja hanyalah merupakan 10 peratus daripada ahli-ahlinya pada tahun 1928, tiga peratus pada tahun 1929, 2.5 peratus pada bulan Mac 1930… dan hampir sifar menjelang hujung tahun itu. Dari itu sehingga kejayaan terakhir Mao, parti tersebut tidak mempunyai pekerja perindustrian,” seperti nota 122, muka surat 20.

[124] Contoh baik mengenai ini adalah pengutukan kumpulan Deng Xiao-Ping pada tahun 1976 sebagai “pemimpin-pemimpin parti yang berhubungan dengan borjuasi dalam masyarakat kita, serta dengan pemilik-pemilik tanah, petani-petani kaya, pihak revolusioner balasan, unsur-unsur buruk, dan pihak borjuasi sayap kanan yang dididik dengan kurang baik,” diikuti pada tahun 1977 oleh pengutukan “Kumpulan Empat” sebagai “wakil-wakil biasa dalam parti kami bagi pemilik-pemilik tanah, petani-etani kaya, pihak revolusioner balasan, unsur-unsur buruk, serta unsur-unsur borjuasi lama dan baru.” Dipetik dari David Buxton, “Satu Lagi Ucapan Selamat Jalan Kepada Semua Itu,” Radical Philosophy, Musim Panas 1979, muka surat 32.

[125] Bagi bukti mengenai ini, lihat Y. Gluckstein, Mao’s China (London, 1957), muka surat 378.

[126] K. Marx, Selected Writings, seperti nota 7, muka surat 317-318.

[127] Untuk keterangan lanjut, lihat Y. Gluckstein, seperti nota 125, muka surat 174–178.

[128] Ini merupakan salah satu fakta utama mengapa Lenin berpisah dengan pihak Menshevik pada tahun 1903. Lihat V. I. Lenin, One Step Forward, Two Steps Back (Moskow 1969), muka surat 66, dan J. Molyneux, Marxism and the Party, seperti nota 18, muka surat 53.

[129] E. Guevara, seperti nota 117, muka surat 43.

[130] Seperti nota 129, muka surat 43.

[131] Beberapa dariada ‘Lapan Butir’ ini dihafalkan dan dilafazkan setiap hari oleh setiap pejuang Tentera Merah. Yang lain adalah serupa dengan ini.

[132] Untuk bukti mengenai ini, lihat Y. Gluckstein, seperti nota 125, muka surat 180-184, dan N. Harris, The Mandate of Heaven, seperti nota 116, muka surat 24-8.

[133] Bagaimana borjuasi kecil di beberapa negara mundur dapat memainkan peranan ini (bertentangan dengan ramalan teori revolusi berterusan) dikaji dalam T. Cliff, “Revolusi Berterusan,” seperti nota 122, dan N. Harris, “Perspektif-Perspektif Bagi Dunia Ketiga,” International Socialism (siri pertama), Nombor 42.

[134] Satu lagi perbezaan adalah bahawa ia tidak dibebakan oleh wairisan kuasa pekerja institusi dan maka tidak menghadapi tentangan yang dihadapi oleh Stalinisme; ia juga tidak perlu menghabiskan kontra-revolusi yang terpaksa dilakukan oleh Stalinisme. Maka, wajahnya yang agak lemah lembut berbanding dengan serangan-serangan dan kem-kem tahan Rusia pada tahun 1930-an.

[135] Lihat ulasan Lenin mengenai dua aspek kemerdekaan kebangsaan ini. “Membangunkan rakyat dari tidur feudal, perjuangan mereka menentang segala penindasan kebangsaan, demi kebebasan negara-negara, adalah progresif. Maka, ia adalah tugas seorang Marxsis untuk mempertahankan demokratikisme yang paling kukuh dan paling berkeyakinan dalam setiap bahagian persoalan kebangsaan. Tugas ini adalah, pada umumnya, tugas negatif. Tetapi proletariat tidak dapat melintasi ini dalam menyokong nasionalisme, kerana di sebalik ini bermulanya aktiviti ‘positif’ borjuasi, yang berusaha untuk mengukuhkan nasionalisme.” V. I. Lenin, Critical Remarks on the National Question, Oktober-Disember 1913.

[136] Ini merupakan kelemahan melampau dan kehancuran harta borjuasi serta sikap pasif kelas pekerja.

[137] K. Marx dan F. Engels, Selected Works, Jilid II, seperti nota 32, muka surat 149.

[138] Pada mulanya, saya ingin menambahkan kajian mengenai ‘Marxsisme Barat’ seperti yang dikenalpasti oleh Perry Anderson, tetapi, seperti yang sering berlaku, karangan ini telah bertumbuh dalam tulisan, dan pertimbangan ruang kini tidak membolehkan ini. Cukup untuk dikatakan bahawa dengan pengecualian Lukács awal dan Gramsci (yang bangkit dalam tradisi Bolshevik), kesemua tokoh utama ‘Marxsisme Barat’ (Marcuse dan sekolah Frankfyrt, Della Volpe dan Colletti, Althusser, Poulantzas, dan sebagainya), meskipun perbezaan-perbezaan falsafah, adalah bersatu dalam penolakan revolusi proletariat antarabangsa, melalui kemunculan mereka dari lapisan-lapisan inteligensia atasan, dan biasanya oleh persekutuan mereka dengan sesuatu bentuk Stalinisme.

[139] Misalnya, T. Cliff, Rosa Luxemburg (London, 1959), T. Cliff, Lenin, 4 Jilid (London, 1975-1979), D. Hallas, Trotsky’s Marxism (London, 1980), A. Callinicos, The Revolutionary Ideas of Karl Marx (London, 1983). Penulis-penulis ini – dan saya – adalah ahli-ahli Parti Pekerja Sosialis di Britain.

[140] Ia mungkin diperdebatkan bahawa di mana kesilapan-kesilapan ini adalah penting, misalnya Luxemburg mengenai persoalan kebangsaan atau Trotsky mengenai Rusia, ianya merupakan kebiasaan untuk bertolak dari pendirian proletariat. Namun, yang penting adalah bahawa kesilapan-kesilapan ini merupakan ciri-ciri sampingan dan bukannya ciri utama pandangan dunia bagi Marxsis ini.

Komentar ditutup.